Ilmu Pengetahuan tentang Keajaiban: Persepsi versus Realitas

oleh Deepak Chopra

Dalam ambisinya menjelaskan setiap aspek dunia alami, ilmu pengetahuan modern hampir tidak melewatkan satu pun masalah. Namun, beberapa misteri sangat sulit sehingga menantang metode ilmiah. Sulit membayangkan eksperimen yang bisa menjelaskan apa yang terjadi sebelum ruang dan waktu muncul, misalnya. Tapi ada dua misteri yang selama puluhan tahun diabaikan karena prasangka. Pertama adalah hakikat kesadaran, dan yang kedua adalah realitas fenomena yang secara longgar dikategorikan sebagai mistis atau supernatural.

Namun kini, dengan munculnya ilmu kesadaran yang berkembang pesat, dipenuhi dengan banyak teori, perdebatan, dan kontroversi, mungkin sudah saatnya kita mencoba memecahkan berbagai fenomena pinggiran, terutama keajaiban, yang selama ini dianggap sebagai wilayah takhayul, kecerobohan, atau bahkan penipuan. (Ini adalah posisi keras dari para skeptis vokal, meskipun pengaruh mereka terhadap praktik ilmu pengetahuan terlalu kecil untuk dibahas di sini.)

Persepsi dan Realitas

Jika Anda melihat dunia fisik sebagai sesuatu yang sudah pasti—apa yang Anda lihat adalah apa yang Anda dapatkan—dan diatur oleh hukum matematika alam yang tetap, maka seluruh domain keajaiban dan mukjizat tidak menimbulkan masalah. Levitas, bilokasi, penyembuhan psikis, kemampuan melihat jauh (clairvoyance), pengalaman mendekati kematian, dan semua mukjizat yang diceritakan dalam Alkitab bisa langsung ditolak. Menerima dunia fisik “apa adanya” disebut sebagai realisme naif, yang kita semua andalkan dalam kehidupan sehari-hari. Seperti yang sudah saya jelaskan dalam beberapa tulisan sebelumnya, yang saya buat bersama fisikawan, genetikus, ahli biologi, kosmolog, atau filsuf, realisme naif ini sudah tidak lagi dapat diterima secara ilmiah sejak era kuantum dimulai lebih dari satu abad lalu.

Jika kita tidak bisa menerima dunia fisik “apa adanya,” maka kita dapat mengajukan sebuah bidang bermain yang setara yang mencakup baik alamiah maupun supernatural. Tembok yang memisahkan kedua kategori itu tidak lagi tidak tembus. Ada beberapa alasan yang sangat masuk akal untuk mengemukakan pernyataan tersebut.

• Semua pengalaman terjadi dalam kesadaran.

• Kesadaran adalah tempat bertemunya persepsi dan realitas.

• Tempat pertemuan ini saat ini tidak bisa dijelaskan. Tidak ada penjelasan ilmiah yang memadai untuk pengalaman sehari-hari, apalagi pengalaman yang disebut mistis.

• Asumsi materialistik ilmu pengetahuan yang dipraktikkan saat ini belum berhasil menjelaskan bagaimana aktivitas elektro-kimiawi otak menghasilkan penglihatan, suara, tekstur, dan bau dunia tiga dimensi.

• Yang pasti diketahui adalah otak menyaring dan mengurangi input yang diterimanya.

Dunia "Nyata"

Poin terakhir perlu diperluas. Jika Anda teguh menjadi seorang fisikalis — orang yang menolak menerima penjelasan selain materialisme — maka otak haruslah pusat pikiran, dan dunia yang kita lihat harusnya tercatat secara setia oleh otak. Namun, tak diragukan lagi bahwa otak itu rentan salah. Mekanismenya mudah tertipu, misalnya oleh ilusi optik. Jalur neural tetap di otak terus-menerus mendistorsi bahkan persepsi dasar, seperti saat seseorang yang menderita anoreksia melihat tubuhnya yang kurus kering tapi malah melihatnya sebagai “terlalu gemuk.”

Meninggalkan kerentanan ini, otak manusia hanya memproses sebagian kecil dari miliaran bit data sensorik yang menyerbu setiap hari. Melalui proses penyaringan dan pengurangan, otak menciptakan gambaran dunia yang cukup untuk navigasi sehari-hari, bukan lebih. Sudah tepat dikatakan bahwa “dunia nyata” sebenarnya adalah cerminan bagaimana otak bekerja. Dunia nyata adalah abstraksi yang dibangun dari manipulasi mekanik di tingkat neural.

Untuk menyederhanakan, dunia nyata seperti kandang berpagar yang hanya memasukkan apa yang bisa diterima dan diperbolehkan, sementara menyingkirkan apa yang tidak. Yang diterima dan diperbolehkan ini bersifat pribadi — kita semua mengenal orang-orang yang buta terhadap aspek hidup mereka yang jelas terlihat oleh orang lain. Namun ini juga merupakan istilah sosial dan budaya. Otak dapat menutup apa yang ditolak untuk dilihat oleh masyarakat. Kadang penolakan ini sangat dalam sampai ke bawah sadar. Contohnya adalah perlakuan buruk historis terhadap perempuan dan kulit hitam, yang dibentuk oleh campuran keyakinan, sikap, persepsi, opini yang diterima, dan kebutaan yang disengaja. Semua ini mengubah otak orang-orang yang terlibat di dalamnya, termasuk para korban.

Ilmu kesadaran harus melampaui konvensi realitas yang dapat diterima dan diperbolehkan yang berbasis pada otak. Fisikalis merasa ini mustahil dilakukan kecuali dalam batas tertentu. Mereka berkeras otak harus menyampaikan realitas karena bagi mereka tidak ada alternatif lain. Maka otak diberikan posisi istimewa. Batu, pohon, awan, atom hidrogen, dan quark tidak sadar, tapi otak yang duduk di tengah-tengah pemandangan itu, tanpa kualitas khusus yang membedakannya dari “benda” di sekitarnya, harus kita lihat sebagai sesuatu yang unik. Ini adalah animisme murni, kepercayaan bahwa roh hidup di dalam benda materi, hampir mendekati religiositas, menjadikan otak seperti dewa seberat tiga pon.

Memperluas Realitas Anda

Dengan meninggalkan fisikalisme, kita tidak kembali ke zaman takhayul (serangan straw man favorit para skeptis). Kita justru memperluas pagar, membiarkan lebih banyak bagian realitas masuk. Sampai ada pemahaman bagaimana pikiran berinteraksi dengan realitas, tidak ada penjelasan yang valid untuk pengalaman apa pun, apalagi yang mistis.

Semua yang saya lakukan dalam tulisan ini hanyalah mengusulkan sebuah bidang bermain yang setara untuk semua pengalaman, dan itu baru awalnya saja, tentu. Mengatakan bahwa keajaiban tidak sepenuhnya dikesampingkan bukan berarti membuktikan bahwa mereka ada atau mungkin ada. Setelah pintu itu terbuka, kita akan lihat apakah keajaiban dapat melewatinya, yang akan saya bahas dalam tulisan berikutnya.

Seperti yang pernah dikatakan Einstein, bukan seorang dukun, yogi, pengikut New Age, atau penipu, “Ada dua cara untuk menjalani hidup Anda. Satu, seolah-olah tidak ada yang namanya keajaiban. Dua, seolah-olah segala sesuatu adalah keajaiban.”