Kesadaran sebagai Tuhan

Oleh : Peter Russel

"Jiwa itu sendiri adalah citra Tuhan yang paling indah dan sempurna".
St. John of the Cross.

Bagi banyak orang, pernyataan “Akulah Tuhan” dianggap penghujatan. Tuhan, menurut agama konvensional, adalah dewa tertinggi, pencipta yang mahakuasa. Bagaimana mungkin manusia mengklaim bahwa dia adalah Tuhan?

Ketika pendeta Kristen abad ke-14 dan mistikus Meister Eckhart menyatakan bahwa, “Tuhan dan saya adalah Satu”, dia dibawa ke hadapan Paus Yohanes XXII dan dipaksa untuk “membatalkan semua yang telah dia keliru ajarkan.” Lainnya mengalami nasib buruk. Mistikus Islam abad kesepuluh al-Hallaj disalibkan karena menggunakan bahasa yang mengklaim identitasnya sebagai Tuhan.

Namun ketika para mistikus mengatakan “Akulah Tuhan,” atau kata-kata seperti itu, mereka tidak berbicara tentang seseorang. Eksplorasi batin mereka telah mengungkapkan sifat diri sejati, dan inilah yang mereka kenali dengan Tuhan. Mereka mengklaim bahwa esensi diri, perasaan “Aku” tanpa atribut pribadi, adalah Tuhan.

Sarjana kontemporer dan mistikus Thomas Merton mengatakannya dengan sangat jelas:

"Ketika saya menembus kedalaman eksistensi dan realitas saya sendiri dalam akar yang paling dalam adalah sesuatu yang tidak dapat didefinisikan yang merupakan diri saya sendiri, maka melalui pusat yang dalam ini saya masuk ke dalam Diri yang tak terbatas yang bagi saya adalah Yang Maha Kuasa".

“Aku” adalah salah satu nama Tuhan Ibrani, Yahweh. Berasal dari nama Ibrani YHWH, nama Tuhan yang tak terkatakan, sering diterjemahkan sebagai “I AM THAT I AM.”

Aku adalah yang tak terbatas,
Dari mana seluruh fenomena muncul.
Di luar segala bentuk, selamanya.
Itulah Aku.
Ashtavakra Gita

Pendapat serupa muncul dalam tradisi Timur. Orang bijak India besar Sri Ramana Maharshi mengatakan:

“Aku” adalah nama Tuhan … Tuhan tidak lain adalah Diri.

Pada abad kedua belas, Ibn-Al-Arabi, salah satu mistik sufi yang paling dihormati, menulis:

"Jika engkau mengenal dirimu sendiri, engkau mengenal Tuhan".

Shankara, orang suci India abad delapan, yang wawasannya merevitalisasi ajaran Hindu, mengatakan tentang pencerahannya sendiri:

"Saya adalah Brahman … Saya tinggal di dalam semua makhluk sebagai jiwa, kesadaran murni, dasar dari semua fenomena … Di masa ketidaktahuan saya, saya menganggapnya terpisah dari diri saya sendiri. Sekarang aku tahu bahwa aku adalah Semua".

Ini menunjukkan cahaya baru pada perintah Alkitab, “Diamlah, dan ketahuilah bahwa Akulah Allah.” Saya tidak percaya itu berarti: “Berhentilah gelisah dan kenali bahwa orang yang berbicara kepada Anda adalah Allah maha kuasa dari semua ciptaan.” Ini lebih masuk akal diartikan sebagai dorongan untuk tetap memikirkan, dan tahu, bukan sebagai pemahaman intelektual tapi sebagai realisasi langsung, bahwa “aku adalah” itu adalah dirimu yang esensial, kesadaran murni yang ada di balik semua pengalaman, adalah Tuhan.

Konsep tentang Tuhan ini bukanlah makhluk unggul yang terpisah, yang berada di alam lain, memperhatikan tingkah laku manusia dan mencintai atau menghakimi kita sesuai dengan perbuatan kita. Tuhan ada di dalam diri kita masing-masing, aspek yang paling intim dan tak terbantahkan dari diri kita sendiri. Tuhan adalah terang kesadaran yang bersinar dalam setiap pikiran.

Akulah Kebenaran

Mengidentifikasi Tuhan dengan cahaya kesadaran membawa makna baru ke banyak deskripsi tradisional tentang Tuhan.

Apapun yang terjadi dalam pikiran saya, apapun yang mungkin saya pikirkan, percaya atau rasakan, satu hal yang tidak saya ragukan adalah kesadaran. Kesadaran adalah satu-satunya kebenaran mutlak dan tak terbantahkan. Jika kesadaran adalah Tuhan, maka Tuhan adalah kebenaran.

Hal yang sama berlaku untuk orang lain. Satu-satunya hal yang saya tidak ragukan pada Anda adalah bahwa Anda sadar dan memiliki pengalaman dunia interior Anda sendiri. Saya bisa meragukan bentuk fisik Anda-memang, fisika modern mengatakan bahwa tidak ada yang benar-benar nyata, tidak ada bentuk materi. Semua yang saya lihat adalah proyeksi di dalam pikiran saya. Aku bisa meragukan apa yang kamu katakan Saya bisa meragukan pikiran dan perasaan anda. Tapi saya tidak ragu bahwa “di dalamnya” adalah makhluk sadar lainnya seperti saya.

Seperti Tuhan, kesadaran ada dimana-mana. Apapun pengalaman kita, kesadaran selalu ada. Ia abadi, kekal.

Ketika saya mengatakan “Aku,” saya tidak maksudkan entitas yang terpisah dengan tubuh sebagai nukleusnya. Maksud saya adaalh totalitas keberadaan, lautan kesadaran, seluruh alam semesta, semua yang ada dan yang diketahui.

Sri Nisargadatta Maharaj

Tuhan adalah Segalanya, Maha Tahu. Begitu juga, kesadaran adalah esensi dan sumber semua pengetahuan kita. ia ada di balik semua pemahaman.

Tuhan adalah pencipta. Segala sesuatu di dunia kita, segala sesuatu yang kita lihat, dengar, cicipi, cium, dan sentuh; setiap pikiran, perasaan, fantasi, intimasi, harapan, dan ketakutan; itu semua adalah bentuk dari kesadaran. Segalanya telah diciptakan di dalam kesadaran dari kesadaran. Aku, cahaya kesadaran, adalah pencipta.

Akulah Tuhan semesta alamku. Dan kamu adalah tuhanmu.

Tuhan itu Maha Kuasa. Tidak ada kekuatan yang lebih besar dari pada kekuatan kesadaran yang muncul sebagai segudang bentuk-bentuk yang kita alami, segala sesuatu di dunia ini yang kita lihat, dengar, rasakan, sentuh dan cium.

Pikiran murni ini, adalah sumber segala sesuatu.

Bersinar selamanya dan bersinar pada semua dengan kecemerlangan kesempurnaannya sendiri.

Tapi orang-orang di dunia belum terbangun untuk itu.

Hanya melihat, mendengar, merasakan dan diketahui sebagai pikiran.

Dibutakan oleh pandangan, pendengaran, perasaaan dan pengetahuan, mereka sendiri.

Mereka tidak melihat kecemerlangan dari sumber semua materi.

Huang Po

Pola Pikir Materialis

Tidak hanya deskripsi tradisional tentang Tuhan yang masuk akal ketika Tuhan diidentikkan dengan kesadaran, demikian juga dalam banyak praktik spiritual. Kuncinya adalah cara kita menciptakan realitas pribadi kita.

Kita mempertimbangkan konstruksi realitas kita dalam hal persepsi sensorik kita – suara, warna, dan sensasi yang kita alami. Cara kita menghasilkan gambar dunia ini kurang lebih terprogram ke otak. Bagaimana kita menafsirkan gambar ini, bagaimanapun, sangat bervariasi. Anda dan saya dapat menilai tindakan seseorang dengan cara yang sangat berbeda. Kita bisa membaca makna yang sangat berbeda pada sebuah berita, atau melihat situasi di tempat kerja dalam cahaya yang sangat berbeda. Berbagai interpretasi ini berasal dari keyakinan, asumsi dan harapan yang kita hadapi pada situasi – apa yang oleh psikolog disebut sebagai himpunan pikiran kita.

Dengan cara yang sama seperti berbagai paradigma ilmiah kita didasarkan pada keyakinan yang bahkan lebih fundamental, atau metaparadigm, berbagai asumsi yang menentukan makna yang kita berikan pada pengalaman kita didasarkan pada pola pikir yang lebih mendasar. Kita percaya bahwa kedamaian dan pemenuhan batin berasal dari apa yang kita miliki atau lakukan di dunia luar.

Tragisnya, cara berpikir ini benar-benar mencegah kita menemukan kedamaian pikiran sejati. Kita menjadi sangat sibuk mengkhawatirkan apakah kita mungkin akan merasa damai di masa depan, atau begitu sibuk menjadi marah atau kecewa atas apa yang telah menghalangi jalan perdamaian di masa lalu, kita tidak pernah memiliki kesempatan untuk berdamai di saat ini.

Don’t worry, be happy

Meher Baba

Efek umum dari pola pikir material ini adalah menempatkan keadaan batin kita pada belas kasihan dunia luar. Dalam hal ini, juga serupa dengan metaparadigm sains kontemporer. Dalam kedua kasus tersebut, kesadaran diasumsikan bergantung pada dunia material. Pandangan dunia ilmiah saat ini percaya bahwa kesadaran muncul dari dunia ruang, waktu dan materi. Pola pikir materialis ini mengatakan bahwa keadaan pikiran kita bergantung pada kejadian di dunia sekitar kita. Dan, seperti metaparadigm ilmiah, pola pikir yang menjalankan hidup kita jarang dipertanyakan.

Spiritualitas 101

Kita tidak harus melihat dunia melalui pola pikir ini. Jika kita melihat sesuatu dari sudut pandang bahwa semua yang kita ketahui adalah konstruksi kesadaran, segalanya akan berubah.

Dengan pergeseran ini, kedamaian kita tidak lagi ditentukan oleh apa yang kita miliki atau lakukan di dunia material. Kita telah menciptakan persepsi kita tentang dunia. Kita telah memberikan semua arti dan nilai yang dimilikinya bagi kita. Dan, kita terbebas untuk melihatnya secara berbeda.

"Manusia tidak terganggu oleh peristiwanya, tapi oleh persepsi yang mereka miliki".

Epictetus

Tidak ada yang harus dicapai agar bisa damai. Yang harus kita lakukan hanyalah berhenti melakukan-berhenti menginginkan sesuatu menjadi berbeda, berhenti mengkhawatirkan, berhenti kesal saat segala sesuatu tidak berjalan seperti yang kita inginkan, atau orang tidak berperilaku seperti yang kita kira seharusnya. Ketika kita berhenti melakukan semua hal yang mengaburkan kedamaian yang ada di inti kita, kita menemukan bahwa apa yang telah kita cari selama ini ada di sana, menunggu tanpa suara untuk kita.

Ini, bagi saya, adalah Spiritualitas 101. Ini adalah prinsip universal, terlepas dari waktu, budaya, atau kepercayaan agama. Dan itu adalah prinsip inti yang terungkap dari banyak praktik spiritual.

Pengampunan

Pemahaman konvensional tentang pengampunan adalah beberapa absolusi atau pengampunan – adalah sesuatu seperti, “Saya tahu Anda salah, tapi saya akan mengabaikannya kali ini.” Tapi makna asli dari pengampunan sangat berbeda. Kata Yunani kuno untuk “pengampunan”, adalah aphesis, yang berarti “melepaskan.” Bila kita mengampuni yang lain, kita melepaskan penilaian yang mungkin telah diproyeksikan kepada mereka. Kita melepaskan mereka dari semua interpretasi dan evaluasi kita, semua pikiran kita tentang benar atau salah, tentang teman atau lawan.

Sebagai gantinya kita melihat bahwa di sini ada manusia lain yang terjebak dalam ilusi mereka sendiri tentang diri mereka dan dunia di sekitar mereka. Seperti kita, mereka merasakan kebutuhan akan keamanan, kontrol, pengakuan, persetujuan, atau stimulus. Mereka juga mungkin merasa terancam oleh orang dan hal-hal yang mencegah mereka menemukan pemenuhan. Dan, seperti kita, mereka kadang membuat kesalahan. Namun, di balik semua kesalahan ini, ada anak lain dari Tuhan yang hanya mencari ketenangan pikiran.

Bahkan orang-orang yang kita anggap jahat memiliki tujuan yang sama. Hanya saja karena satu dan lain hal-entah apa rasa sakit yang mereka alami di masa kecil mereka, atau keyakinan apa yang mungkin mereka adopsi-mereka mencari pemenuhannya sendiri dengan cara-cara yang tidak peduli, dan bahkan mungkin kejam. Jauh di dalam, bagaimanapun, mereka adalah percikan cahaya ilahi yang lain yang sedang berjuang untuk menemukan beberapa keselamatan di dunia ini.

Pengampunan bukanlah sesuatu yang kita lakukan untuk orang lain tetapi sama seperti sesuatu yang kita lakukan untuk diri kita sendiri. Ketika kita melepaskan penilaian pada orang lain, kita melepaskan sumber sebagian besar kemarahan dan banyak keluhan kita. Perasaan buruk kita mungkin tampak dibenarkan pada saat itu, tapi sebenarnya tidak melayani kita, hal itu biasanya menyebabkan lebih banyak kerusakan pada kita daripada yang terjadi pada orang lain. Semakin bebas kita dari penilaian dan keluhan kita, semakin damai kita bisa berada dalam diri kita sendiri.

"Tidak ada yang lebih menyakitkan daripada berjalan berkeliling dengan kepahitan di di batin Anda".

          Hugh Prather

Perubahan persepsi ini adalah inti dari perubahan kesadaran. Ketika saya pertama kali mendengar keadaan kesadaran yang lebih tinggi, saya membayangkan bahwa mereka akan membawa kesadaran akan dimensi yang lebih halus, kemungkinan energi baru, atau aspek realitas lainnya yang berada di luar persepsi saya sehari-hari. Selama bertahun-tahun, saya telah secara bertahap menyadari bahwa pencerahan adalah melihat dunia yang sama, namun dalam cahaya yang berbeda. Melihat hal yang berbeda tidak sama dengan melihat sesuatu secara berbeda.

Doa

Setiap saat saya memiliki pilihan untuk bagaimana saya melihat sebuah situasi. Saya bisa melihatnya melalui mata yang tertangkap dalam pola pikir materialis yang khawatir apakah saya akan mendapatkan apa yang saya pikir akan membuat saya bahagia atau tidak. Sebagai alternatif, saya dapat memilih untuk melihatnya melalui mata yang bebas dari perintah sistem pemikiran ini.

Tapi tidak selalu mudah untuk membuat pilihan itu. Begitu saya tertangkap oleh persepsi yang menakutkan, saya jarang sadar bahwa mungkin ada cara lain untuk melihat sesuatu. Saya pikir realitas saya adalah satu-satunya realitas.

Terkadang, bagaimanapun, saya menyadari mungkin ada cara lain untuk melihat sesuatu, tapi saya tidak tahu apa itu. Saya tidak dapat membuat perubahan saya sendiri; Saya butuh bantuan. Tapi kemana harus mencari bantuan? Orang lain cenderung terjebak dalam sistem pemikiran yang sama dengan saya. Tempat untuk mencari pertolongan ini berada jauh di dalam, sampai ke tingkat kesadaran yang berada di luar pola pikir materialistik – kepada Tuhan yang ada di dalam. Saya harus meminta pertolongan Tuhan. Saya harus berdoa.

Ketika saya berdoa dengan cara ini, saya tidak meminta campur tangan ilahi dari Tuhan eksternal. Saya berdoa kepada hadirat ilahi di dalam diri saya yang sejati. Selain itu, saya tidak berdoa agar dunia menjadi berbeda dari biasanya. Saya berdoa untuk persepsi yang berbeda tentang dunia. Saya meminta campur tangan ilahi di mana hal itu benar-benar penting – dalam pola pikir yang mengatur pemikiran saya.

Tidak ada masalah yang bisa dipecahkan dari kesadaran yang sama saat menciptakannya. Albert Einstein.

Hasilnya tidak pernah berhenti membuatku terkesan. Selalu, saya menemukan ketakutan dan penilaian saya menghilang. Di tempat itu adalah rasa mudah. Siapa pun atau apa pun yang mengganggu saya, sekarang saya melihatnya melalui mata yang lebih penuh cinta dan welas asih.

Tuhan adalah Cinta

Cinta adalah kualitas lain yang sering dianggap berasal dari Tuhan. Cinta tidak bisa dibandingkan dengan apa yang umumnya berlaku untuk cinta di dunia kita, yang, lebih sering daripada tidak, berasal dari pola pikir materialis yang sama yang menjalankan banyak area lain dalam kehidupan kita. Kita percaya bahwa jika orang lain berpikir atau berperilaku seperti yang kita inginkan, kita akan bahagia. Bila tidak, kita mungkin merasa kecewa, marah, frustrasi, atau emosi lain yang kurang mencintai. Ketika kita bertemu seseorang yang kita pikir akan memenuhi kebutuhan kita yang lebih dalam – seseorang, yang sesuai dengan citra kita tentang orang yang sempurna – hati kita dipenuhi dengan perasaan sayang terhadap mereka. Kita kemudian mengatakan bahwa mencintai mereka.

Cinta seperti itu bersyarat. Kita mencintai seseorang bedasarkan penampilan, sikap, kecerdasan, tubuh, bakat, bau, pakaian, kebiasaan, keyakinan dan nilai mereka. Kita mencintai seseorang yang kita rasa istimewa; Seseorang yang sesuai dengan harapan kita, seseorang yang akan memuaskan keinginan kita yang lebih dalam, seseorang yang akan membuat hidup kita sempurna.

Cinta seperti itu juga sangat rapuh. Jika orang tersebut menambah berat badan, mengembangkan beberapa kebiasaan menjengkelkan, atau tidak peduli dengan kita seperti yang kita kira, penilaian kita bisa berubah dari positif menjadi negatif, dan cinta itupun lenyap seperti seperti saat dia datang.

Cinta yang dipahami oleh para mistikus adalah bentuk cinta yang sangat berbeda. Ini adalah cinta tanpa syarat, cinta yang tidak bergantung pada sifat atau tindakan orang lain. Ia tidak didasarkan pada keinginan, kebutuhan, harapan, ketakutan, atau manifestasi lain dari sistem pemikiran ego kita. Cinta tanpa syarat adalah cinta yang muncul saat pikiran telah diam, dan sekali lagi kita terbebas dari rasa takut, evaluasi dan penghakiman.

Saat cinta dan kebencian sama sekali tidak ada, Semuanya menjadi jernih dan tak tergantikan. Sosan, The Third Zen Patriarch:

"Seperti kedamaian yang kita cari, cinta tanpa syarat ini selalu ada didalam inti kita. Ini bukan sesuatu yang harus kita ciptakan; itu adalah bagian dari esensi batin kita. Kesadaran murni – kesadaran yang tidak dikondisikan oleh kebutuhan dan perhatian seseorang adalah cinta murni. Saya, dalam esensi sejati saya, adalah cinta".

Aturan Emas

Sama seperti kita ingin merasakan cinta tanpa syarat dalam diri kita, kita juga ingin orang lain merasakan cinta dari diri kita. Tak satu pun dari kita ingin merasa dikritik, ditolak, diabaikan atau dimanipulasi. Kitai ingin merasa dihargai, dan dihormati. Hal ini tidak hanya dalam hubungan kita dengan pasangan dan keluarga kita, tapi juga dalam hubungan kita dengan orang-orang yang bekerja dengan kita, orang-orang yang kita temui secara sosial, dan bahkan orang asing yang kita jumpai di jalan atau di pesawat terbang. Dalam semua hubungan kita, kita ingin merasa diperhatikan.

Jika cinta adalah apa yang kita semua inginkan, maka cinta adalah apa yang seharusnya kita saling memberi. Tapi itu tidak selalu mudah. Terlalu sering kita begitu sibuk mencoba untuk mendapatkan cinta untuk diri kita sendiri, atau berpegang pada cinta yang kita miliki, kita lupa bahwa orang lain menginginkan hal yang persis sama. Tak lama kemudian kita terjebak dalam lingkaran setan yang menyangkal kita cinta yang sangat kita cari.

Jika kita merasa tersakiti atas sesuatu yang seseorang katakan atau lakukan-apakah mereka bermaksud menyakiti kita, atau apakah itu semua ciptaan kita sendiri-respons normal kita adalah membela diri dengan menyerang kembali. Ini bukan jawaban yang paling mulia atau paling bijaksana, namun jika kita percaya bahwa kebahagiaan kita bergantung pada bagaimana orang lain bersikap, maka kita cenderung bereaksi. Jika orang lain juga terjebak dalam pola pikir ini, mereka cenderung merespons dengan cara yang sama, dan melakukan atau mengatakan sesuatu yang menyakitkan sebagai balasannya.

Jadi lingkaran setan ini dimulai. Di permukaan sepertinya hubungan bisa berjalan dengan baik; Kedua orang tampil seolah ramah, tidak ada permusuhan secara terbuka. Tapi di balik permainan, sesuatu yang halus sedang terjadi. Setiap orang, dalam usaha mereka untuk membuat orang lain lebih mencintai, mencoba membuat orang lain merasa sakit hati daripada dicintai. Ini adalah permainan lose-lose yang tragis, yang jika dipertahankan, dapat merusak hubungan terbaik.

Seperti lingkaran yang mudah diciptakan, itu juga bisa dibatalkan. Kuncinya sederhana: berikan cinta bukan menahannya. Apa ini berarti dalam praktiknya adalah bahwa apapun yang kita katakan, dan bagaimanapun kita mengatakannya, kita ingin orang lain merasa dicintai dan diperhatikan bukan merasa diserang dan disakiti.

"Jika Anda bisa melakukan dengan cara yang tidak merugikan orang lain atau itu tidak menghalangi kebebasan mereka, maka Anda berperilaku menurut dharma".

Sai Baba

Sang Buddha menyebut ini “berkata benar:” Jika Anda tidak dapat mengatakan sesuatu sedemikian rupa sehingga orang lain merasa senang saat mendengarnya, maka lebih baik diam. Ini seharusnya tidak ditafsirkan sebagai, “Saya tidak tahu bagaimana mengatakan apa yang ingin saya katakan tanpa membuat Anda marah, jadi saya akan diam saja.” Mengekspresikan pikiran dan perasaan kita sangat berharga; Tapi kita perlu melakukannya dengan cara yang tidak memicu lingkaran setan. Jadi, kita harus mempertahankan keheningan yang mulia hanya selama yang kita butuhkan-sampai kita berhasil mengetahui bagaimana mengatakan apa yang harus kita katakan dengan cara yang baik dan penuh kasih.

Ajaran Spiritual sering menyebut ini sebagai The Golden Rule. “Anggap kebahagiaan tetangga Anda sebagai kebahagiaan Anda sendiri, dan kesedihan tetangga Anda sebagai kesedihan Anda,” kata Taoisme. Alquran menyatakan, “Tidak seorang pun dari Anda adalah orang beriman sampai dia menginginkan yang dia inginkan saudaranya untuk dirinya sendiri.” Sementara Kristus berkata, “Segala sesuatu yang kamu mau dilakukan manusia kepada kamu, kamu juga harus melakukannya untuk mereka.”

Kuncinya adalah kebaikan, niat tidak mencelakakan orang lain. Ini berasal dari pengakuan bahwa cahaya kesadaran yang bersinar dalam diri kita semua adalah ilahi. Kita menghormati Tuhan dengan saling menghormati. Sebab masing-masing dan kita semua adalah kudus.

Agama saya adalah kebaikan.
Dalai Lama

Berbeda dengan Tuhan yang saya tolak ketika saya masih remaja, Tuhan sebagai cahaya kesadaran tidak bertentangan dengan kecenderungan ilmiah saya, dan juga tidak bertentangan dengan intuisi dan akal saya. Memang, ini mengarah pada konvergensi sains dan agama tertinggi. Dengan konvergensi, maksud saya lebih dari sekedar rekonsiliasi antara dua pandangan dunia yang berbeda. Banyak orang telah melacak kesejajaran dan bidang kesamaan antara sains dan spiritualitas – teori kuantum, misalnya, mirip seperti ajaran Buddhis, Hindu atau Tao tentang sifat realitas. Atau ajaran Perjanjian Lama tampaknya memprediksi penemuan ilmiah baru-baru ini. Kemiripan ini tentu saja menarik, tapi saya yakin kita sedang menuju konvergensi yang jauh lebih mendalam – sintesis sejati dari keduanya dalam pandangan dunia tunggal yang merangkul semuanya.