KATA PENGANTAR
—Neil deGrasse Tyson
Pada Februari 2013, saya berdebat dengan seorang teolog Lutheran muda tentang topik hangat: "Apakah sains dan agama kompatibel?" Situs itu adalah Gereja Jemaat Circular yang bersejarah di Charleston, Carolina Selatan, salah satu gereja tertua di Amerika Selatan. Setelah kami berdua memberikan pandangan kami selama dua puluh menit (dia berpendapat "ya," sementara saya berkata "tidak"), kami diminta untuk meringkas pandangan kami dalam satu kalimat. Saya tidak dapat mengingat persis apa yang saya katakan, tetapi saya ingat dengan jelas kata-kata teolog itu: “Kita harus selalu ingat bahwa iman adalah sebuah karunia.”
Ini adalah salah satu momen l'esprit d'escalier, ketika Anda menemukan respons yang sempurna—tetapi hanya setelah kesempatan itu berlalu. Karena tidak lama setelah perdebatan itu selesai, saya tidak hanya ingat bahwa Gift adalah kata Jerman untuk "racun", tetapi melihat dengan jelas bahwa kata-kata perpisahan teolog itu melemahkan tesisnya bahwa sains dan agama itu cocok. Apa pun yang sebenarnya saya katakan, apa yang seharusnya saya katakan adalah ini: "Iman mungkin merupakan anugerah dalam agama, tetapi dalam sains itu racun, karena iman bukanlah cara untuk menemukan kebenaran."
Buku ini memberi saya kesempatan untuk mengatakan itu sekarang. Ini tentang perbedaan cara sains dan agama memandang iman, cara-cara yang membuat keduanya tidak cocok untuk menemukan apa yang benar tentang alam semesta kita. Tesis saya adalah bahwa agama dan sains bersaing dalam banyak cara untuk menggambarkan realitas—keduanya membuat “klaim eksistensi” tentang apa yang nyata—tetapi menggunakan alat yang berbeda untuk mencapai tujuan ini. Dan saya berargumen bahwa perangkat ilmu pengetahuan, berdasarkan akal dan studi empiris, dapat diandalkan, sedangkan perangkat agama—termasuk iman, dogma, dan wahyu—tidak dapat diandalkan dan mengarah pada kesimpulan yang salah, tidak dapat diuji, atau bertentangan. Memang, dengan mengandalkan iman daripada bukti, agama membuat dirinya tidak mampu menemukan kebenaran.
Saya mempertahankan, kemudian—dan di sini saya menyimpang dari banyak “akomodasionis” yang melihat agama dan sains, jika tidak harmonis atau saling melengkapi, setidaknya sebagai tidak bertentangan—bahwa agama dan sains terlibat dalam semacam perang: perang untuk saling memahami, perang tentang apakah kita harus memiliki alasan yang baik untuk apa yang kita terima sebagai kebenaran.