KATA PENGANTAR
—Neil deGrasse Tyson
Pada Februari 2013, saya berdebat dengan seorang teolog Lutheran muda tentang topik hangat: "Apakah sains dan agama kompatibel?" Situs itu adalah Gereja Jemaat Circular yang bersejarah di Charleston, Carolina Selatan, salah satu gereja tertua di Amerika Selatan. Setelah kami berdua memberikan pandangan kami selama dua puluh menit (dia berpendapat "ya," sementara saya berkata "tidak"), kami diminta untuk meringkas pandangan kami dalam satu kalimat. Saya tidak dapat mengingat persis apa yang saya katakan, tetapi saya ingat dengan jelas kata-kata teolog itu: “Kita harus selalu ingat bahwa iman adalah sebuah karunia.”
Ini adalah salah satu momen l'esprit d'escalier, ketika Anda menemukan respons yang sempurna—tetapi hanya setelah kesempatan itu berlalu. Karena tidak lama setelah perdebatan itu selesai, saya tidak hanya ingat bahwa Gift adalah kata Jerman untuk "racun", tetapi melihat dengan jelas bahwa kata-kata perpisahan teolog itu melemahkan tesisnya bahwa sains dan agama itu cocok. Apa pun yang sebenarnya saya katakan, apa yang seharusnya saya katakan adalah ini: "Iman mungkin merupakan anugerah dalam agama, tetapi dalam sains itu racun, karena iman bukanlah cara untuk menemukan kebenaran."
Buku ini memberi saya kesempatan untuk mengatakan itu sekarang. Ini tentang perbedaan cara sains dan agama memandang iman, cara-cara yang membuat keduanya tidak cocok untuk menemukan apa yang benar tentang alam semesta kita. Tesis saya adalah bahwa agama dan sains bersaing dalam banyak cara untuk menggambarkan realitas—keduanya membuat “klaim eksistensi” tentang apa yang nyata—tetapi menggunakan alat yang berbeda untuk mencapai tujuan ini. Dan saya berargumen bahwa perangkat ilmu pengetahuan, berdasarkan akal dan studi empiris, dapat diandalkan, sedangkan perangkat agama—termasuk iman, dogma, dan wahyu—tidak dapat diandalkan dan mengarah pada kesimpulan yang salah, tidak dapat diuji, atau bertentangan. Memang, dengan mengandalkan iman daripada bukti, agama membuat dirinya tidak mampu menemukan kebenaran.
Saya mempertahankan, kemudian—dan di sini saya menyimpang dari banyak “akomodasionis” yang melihat agama dan sains, jika tidak harmonis atau saling melengkapi, setidaknya sebagai tidak bertentangan—bahwa agama dan sains terlibat dalam semacam perang: perang untuk saling memahami, perang tentang apakah kita harus memiliki alasan yang baik untuk apa yang kita terima sebagai kebenaran.
Meskipun buku ini membahas konflik antara agama dan sains, saya melihat ini hanya sebagai satu pertempuran dalam perang yang lebih luas—perang antara rasionalitas dan takhayul. Agama hanyalah satu merek takhayul (yang lain termasuk kepercayaan pada astrologi, fenomena paranormal, homeopati, dan penyembuhan spiritual), tetapi itu adalah bentuk takhayul yang paling luas dan berbahaya. Dan sains hanyalah salah satu bentuk rasionalitas (filsafat dan matematika adalah yang lain), tetapi itu adalah bentuk yang sangat berkembang, dan satu-satunya yang mampu menggambarkan dan memahami realitas. Semua takhayul yang dimaksudkan untuk memberikan kebenaran sebenarnya adalah bentuk pseudosains, dan semua menggunakan taktik serupa untuk mengimunisasi diri mereka sendiri terhadap penyangkalan. Seperti yang akan kita lihat, pendukung pseudosains seperti homeopati atau ESP sering kali mendukung keyakinan mereka dengan menggunakan argumen yang sama yang digunakan oleh para teolog untuk mempertahankan keyakinan mereka.
Sementara debat sains-versus-agama adalah salah satu pertempuran dalam perang antara rasionalitas dan irasionalitas, saya berkonsentrasi padanya karena beberapa alasan. Pertama, kontroversi semakin meluas dan terlihat, kemungkinan besar karena adanya unsur baru dalam kritik agama. Aspek paling baru dari “Ateisme Baru”—bentuk ketidakpercayaan yang membedakan pandangan penulis seperti Sam Harris dan Richard Dawkins dari ateisme “lama” orang-orang seperti Jean-Paul Sartre dan Bertrand Russell—adalah pengamatan bahwa sebagian besar agama adalah didasarkan pada klaim yang dapat dianggap ilmiah. Artinya, Tuhan, dan prinsip-prinsip banyak agama, adalah hipotesis yang dapat, setidaknya pada prinsipnya, diperiksa oleh sains dan akal. Jika klaim agama tidak dapat dibuktikan dengan bukti yang dapat diandalkan, argumen tersebut berlanjut, klaim tersebut harus, seperti klaim ilmiah yang meragukan, ditolak sampai lebih banyak data tiba. Argumen ini didukung oleh perkembangan baru dalam sains, di bidang-bidang seperti kosmologi, neurobiologi, dan biologi evolusioner. Penemuan-penemuan di bidang-bidang tersebut telah meruntuhkan klaim agama bahwa fenomena seperti asal usul alam semesta dan keberadaan moralitas dan kesadaran manusia menentang penjelasan ilmiah dan oleh karena itu merupakan bukti adanya Tuhan. Melihat bailiwick mereka menyusut, umat beriman menjadi lebih bersikeras bahwa agama sebenarnya adalah cara memahami alam yang melengkapi sains. Tetapi alasan terpenting untuk berkonsentrasi pada agama daripada bentuk-bentuk irasionalitas lainnya bukanlah untuk mendokumentasikan konflik historis, tetapi karena, di antara semua bentuk takhayul, agama sejauh ini paling berpotensi merugikan publik. Sedikit yang rusak oleh kepercayaan pada astrologi; tetapi, seperti yang akan kita lihat di bab terakhir, banyak yang telah dirugikan oleh kepercayaan pada dewa tertentu atau oleh gagasan bahwa iman adalah suatu kebajikan.
Saya memiliki kepentingan pribadi dan profesional dalam argumen ini, karena saya telah menghabiskan masa dewasa saya untuk mengajar dan mempelajari biologi evolusi, merek sains yang paling difitnah dan ditolak oleh agama. Dan biografi sedikit lebih dalam rangka: Saya dibesarkan sebagai seorang Yahudi sekuler, sebuah pendidikan yang, seperti kebanyakan orang tahu, hanyalah rambut tipis dari ateisme. Tetapi keyakinan saya yang samar-samar tentang Tuhan ditinggalkan hampir seketika ketika, pada usia tujuh belas, saya mendengarkan Sersan Pepper dari The Beatles album dan tiba-tiba menyadari bahwa tidak ada bukti untuk klaim agama yang telah diajarkan kepada saya—atau untuk klaim orang lain juga. Sejak awal, kemudian, ketidakpercayaan saya bersandar pada tidak adanya bukti untuk sesuatu yang ilahi. Dibandingkan dengan banyak orang percaya, penolakan saya terhadap Tuhan berlangsung singkat dan tidak menyakitkan. Tapi setelah itu saya tidak terlalu memikirkan agama sampai saya menjadi ilmuwan profesional.
Tidak ada jalan yang lebih pasti untuk tenggelam dalam konflik antara sains dan agama selain menjadi ahli biologi evolusioner. Hampir separuh orang Amerika menolak evolusi sepenuhnya, menganut literalisme alkitabiah di mana setiap spesies hidup, atau setidaknya spesies kita, tiba-tiba diciptakan dari tidak kurang dari sepuluh ribu tahun yang lalu oleh makhluk ilahi. Dan sebagian besar sisanya percaya bahwa Tuhan membimbing evolusi dengan satu atau lain cara—posisi yang dengan tegas menolak pandangan naturalistik yang diterima oleh ahli biologi evolusi: bahwa evolusi, seperti semua fenomena di alam semesta, adalah konsekuensi dari hukum fisika, tanpa keterlibatan supernatural. Faktanya, hanya sekitar satu dari lima orang Amerika yang menerima evolusi dengan cara yang murni naturalistik yang dilihat para ilmuwan.
Ketika saya mengajar kursus pertama saya dalam evolusi di Universitas Maryland, saya bisa mendengar tentangan secara langsung, karena di alun-alun tepat di bawah kelas saya, seorang pengkhotbah sering berbicara keras tentang bagaimana evolusi adalah alat Setan. Dan banyak siswa saya sendiri, ketika dengan patuh belajar tentang evolusi, menjelaskan bahwa mereka tidak percaya sepatah kata pun tentang itu. Penasaran tentang bagaimana oposisi seperti itu bisa ada meskipun ada banyak bukti evolusi, saya mulai membaca tentang kreasionisme. Segera terbukti bahwa hampir semua penentangan terhadap evolusi berasal dari agama. Sebenarnya, di antara lusinan kreasionis terkemuka yang saya temui, saya hanya mengenal satu—filsuf David Berlinski—yang pandangannya tidak dimotivasi oleh agama.
Akhirnya, setelah dua puluh lima tahun mengajar, menghadapi tekanan balik, saya memutuskan untuk mengatasi masalah kreasionisme dengan satu-satunya cara yang saya tahu: dengan menulis buku populer yang memaparkan bukti evolusi. Dan ada segunung bukti, diambil dari catatan fosil, embriologi, biologi molekuler, geografi tumbuhan dan hewan, perkembangan dan konstruksi tubuh hewan, dan seterusnya. Anehnya, tidak ada yang pernah menulis buku seperti itu. Orang-orang praktis, saya pikir—atau bahkan mereka yang skeptis—pasti akan menerima pandangan ilmiah tentang evolusi begitu mereka melihat bukti yang disajikan secara hitam-putih.
Saya salah. Meskipun buku saya, Why Evolution Is True, berhasil dengan baik (bahkan masuk ke daftar buku terlaris New York Times ), dan meskipun saya menerima beberapa surat dari pembaca religius yang memberi tahu saya bahwa saya akan "mengubah" mereka menjadi evolusi, proporsi kreasionis di Amerika tidak bergeming: selama tiga puluh dua tahun itu berkisar antara 40 dan 46 persen.
Tidak butuh waktu lama untuk menyadari kesia-siaan menggunakan bukti untuk menjual evolusi kepada orang Amerika, karena iman membuat mereka mengabaikan dan menolak fakta tepat di depan hidung mereka. Dalam buku saya sebelumnya, saya menceritakan momen "aha" ketika saya menyadari hal ini. Sekelompok pengusaha di pinggiran kota Chicago yang mewah, yang ingin belajar ilmu pengetahuan sebagai jeda dari pembicaraan di toko, mengundang saya untuk berbicara dengan mereka tentang evolusi pada makan siang mingguan mereka. Saya memberi mereka kuliah bergambar yang mewah tentang bukti evolusi, lengkap dengan foto-foto fosil transisi, organ vestigial, dan anomali perkembangan seperti kuncup kaki lumba-lumba embrionik yang menghilang. Mereka tampaknya menghargai usaha saya. Namun setelah ceramah, salah satu peserta mendekati saya, menjabat tangan saya, dan berkata, “Dr. Coyne, saya menemukan bukti evolusi Anda sangat meyakinkan—tapi saya masih tidak percaya.”
Saya terperangah. Bagaimana mungkin seseorang menemukan bukti yang meyakinkan tetapi masih belum yakin? Jawabannya, tentu saja, adalah bahwa agamanya telah mengimunisasinya terhadap bukti saya.
Sebagai seorang ilmuwan yang dibesarkan tanpa banyak indoktrinasi agama, saya tidak dapat memahami bagaimana sesuatu dapat membuat orang ragu terhadap data keras dan bukti kuat. Mengapa orang tidak bisa beragama dan tetap menerima evolusi? Pertanyaan itu membawa saya ke literatur ekstensif tentang hubungan antara sains dan agama, dan penemuan bahwa sebagian besar memang apa yang saya sebut "akomodasionis": melihat dua bidang sebagai kompatibel, saling mendukung, atau setidaknya tidak bertentangan. Tetapi ketika saya menggali lebih dalam, dan mulai membaca teologi juga, saya menyadari bahwa ada ketidaksesuaian yang tidak dapat dipisahkan antara sains dan agama, yang diabaikan atau dihindari dalam literatur akomodasionis.
Selanjutnya, saya mulai melihat bahwa teologi itu sendiri, atau setidaknya klaim kebenaran yang dibuat agama tentang alam semesta, mengubahnya menjadi semacam sains, tetapi sains yang menggunakan bukti lemah untuk membuat pernyataan kuat tentang apa yang benar. Sebagai seorang ilmuwan, saya melihat kesejajaran yang mendalam antara pembenaran empiris dan berbasis alasan teologi untuk keyakinan dan jenis taktik yang digunakan oleh ilmuwan semu untuk mempertahankan wilayah mereka. Salah satunya adalah prioritas komitmen untuk membela dan membenarkan klaim pilihan seseorang, sesuatu yang sangat kontras dengan praktik sains yang terus-menerus menguji apakah klaimnya mungkin salah. Namun orang-orang beragama mempertaruhkan hidup dan masa depan mereka pada bukti yang tidak akan mendekati, katakanlah, jenis data yang dibutuhkan pemerintah AS sebelum menyetujui obat baru untuk depresi. Pada akhirnya saya melihat bahwa klaim kecocokan sains dan agama lemah, bertumpu pada pernyataan tentang sifat agama yang benar-benar diterima oleh segelintir orang percaya, dan bahwa agama tidak akan pernah bisa dibuat kompatibel dengan sains tanpa melemahkannya secara serius sehingga bukan lagi agama tetapi filsafat humanis.
Jadi saya belajar apa yang bisa dikatakan oleh lawan kreasionisme lainnya: bahwa membujuk orang Amerika untuk menerima kebenaran evolusi tidak hanya melibatkan pendidikan dalam fakta, tetapi juga de-pendidikan dalam iman—bentuk kepercayaan yang menggantikan kebutuhan akan bukti dengan komitmen emosional sederhana. Saya akan mencoba meyakinkan Anda bahwa agama, seperti yang dipraktikkan oleh sebagian besar orang percaya, sangat bertentangan dengan sains, dan bahwa konflik ini merusak sains itu sendiri, bagaimana masyarakat memahami sains, dan apa yang dipikirkan publik bahwa sains bisa dan tidak bisa tidak memberitahu kami. Saya juga akan berargumen bahwa klaim bahwa agama dan sains adalah "cara mengetahui" yang saling melengkapi memberikan kredibilitas yang tidak beralasan pada iman, kredibilitas yang, pada tingkat ekstremnya, bertanggung jawab atas banyak kematian manusia dan pada akhirnya mungkin berkontribusi pada kematian spesies kita sendiri. dan banyak kehidupan lainnya di Bumi.
Ilmu pengetahuan dan agama, kemudian, adalah pesaing dalam bisnis mencari tahu apa yang benar tentang alam semesta kita. Dalam tujuan ini agama telah gagal total, karena alatnya untuk membedakan "kebenaran" tidak berguna. Area-area ini tidak sesuai dengan cara yang persis sama, dan dalam pengertian yang sama, bahwa rasionalitas tidak sesuai dengan irasionalitas.
Biarkan saya mempercepat, meskipun, untuk menambahkan beberapa peringatan.
Pertama, beberapa “agama”, seperti Jainisme dan versi Buddhisme yang lebih berorientasi meditasi, membuat sedikit atau tidak sama sekali klaim tentang apa yang ada di alam semesta. (Saya akan segera memberikan definisi "agama" sehingga tesis saya menjadi jelas.) Penganut agama lain, seperti Quaker dan Universalis Unitarian, adalah heterogen, dengan beberapa "orang percaya" tidak dapat dibedakan dari agnostik atau ateis yang mempraktikkan samar-samar tetapi spiritualitas tak bertuhan. Karena kepercayaan orang-orang seperti itu seringkali tidak teistik (yaitu, mereka tidak melibatkan dewa yang berinteraksi dengan dunia), kecil kemungkinan mereka akan bertentangan dengan sains. Buku ini sebagian besar membahas tentang kepercayaan teistik. Mereka bukanlah totalitas agama, tetapi mereka merupakan jumlah terbesar dari agama—dan penganut—di Bumi.
Untuk beberapa alasan saya berkonsentrasi pada agama Ibrahim: Islam, Kristen, dan Yudaisme. Itu adalah agama-agama yang paling saya ketahui, dan, yang lebih penting, adalah agama-agama—khususnya Kristen—paling peduli dengan rekonsiliasi keyakinan mereka dengan sains. Sementara saya membahas agama lain secara sepintas, sebagian besar berbagai merek Kekristenan yang menempati buku ini. Demikian pula, saya akan berbicara sebagian besar tentang sains dan agama di Amerika Serikat, karena di sinilah konflik mereka paling terlihat. Masalahnya kurang mendesak di Eropa karena proporsi teis, khususnya di Eropa utara, jauh lebih rendah daripada di Amerika. Di Timur Tengah, di sisi lain, di mana Islam benar-benar dan sangat bertentangan dengan sains, diskusi semacam itu sering dianggap sesat.
Akhirnya, ada beberapa versi bahkan dari agama-agama Ibrahim yang prinsipnya sangat kabur sehingga tidak jelas apakah mereka bertentangan dengan sains. Teologi apofatik, atau “negatif”, misalnya, enggan membuat klaim tentang sifat atau bahkan keberadaan tuhan. Beberapa orang Kristen liberal berbicara tentang Tuhan sebagai "dasar keberadaan" daripada sebagai entitas dengan perasaan dan sifat seperti manusia yang berperilaku dengan cara tertentu. Sementara beberapa teolog mengklaim bahwa ini adalah gagasan "terkuat" tentang Tuhan, mereka memiliki status itu hanya karena mereka membuat klaim paling sedikit dan dengan demikian paling tidak rentan terhadap sanggahan—atau bahkan diskusi. Bagi siapa pun yang paling tidak akrab dengan agama, tidak perlu dikatakan lagi bahwa versi iman yang encer seperti itu tidak dipegang oleh kebanyakan orang, yang sebaliknya menerima dewa pribadi yang campur tangan di dunia.
Ini membawa kita pada klaim umum bahwa para kritikus agama menerima kekeliruan "manusia jerami", melihat semua orang percaya sebagai fundamentalis atau literalis kitab suci, dan bahwa kita mengabaikan versi iman "kuat dan canggih" yang dianut oleh para teolog liberal. Sebuah diskusi yang benar tentang kesesuaian iman/sains, argumen ini berjalan, menuntut agar kita hanya berurusan dengan bentuk-bentuk kepercayaan yang canggih ini. Karena jika kita menafsirkan "agama" hanya sebagai "keyakinan orang percaya rata-rata," maka berpendapat bahwa kepercayaan itu tidak sesuai dengan sains sama tidak masuk akalnya dengan menafsirkan "sains" sebagai pemahaman sains yang belum sempurna dan sering salah yang dipegang oleh warga negara biasa. .
Tetapi paralel ini salah dalam beberapa hal. Pertama, sementara banyak orang awam memiliki pandangan yang salah tentang sains, mereka tidak mempraktikkan sains atau dianggap sebagai bagian dari komunitas ilmiah. Sebaliknya, rata-rata orang percaya tidak hanya menjalankan agama tetapi mungkin juga termasuk dalam komunitas agama yang mungkin mencoba menyebarkan kepercayaannya kepada masyarakat yang lebih luas. Lebih jauh, sementara para teolog mungkin tahu lebih banyak tentang sejarah agama—atau karya para teolog lain—daripada orang percaya biasa, mereka tidak memiliki keahlian khusus dalam membedakan sifat Tuhan, apa yang Dia inginkan, atau bagaimana Dia berinteraksi dengan dunia. Dalam memahami klaim iman mereka, penganut agama "biasa" jauh lebih dekat dengan para teolog daripada orang awam yang ramah sains dengan fisikawan dan ahli biologi yang mereka kagumi. Sepanjang buku ini saya akan mempertimbangkan klaim-klaim baik dari para penganut taman-varietas maupun para teolog, karena sementara masalah iman versus sains paling serius bagi orang percaya biasa, para teologlah yang menggunakan argumen akademis untuk meyakinkan orang percaya bahwa iman mereka adalah kompatibel dengan sains.
Saya tekankan bahwa klaim saya bahwa sains dan agama tidak sejalan tidak berarti bahwa kebanyakan orang beragama menolak sains. Bahkan evolusi, ilmu yang paling dicemooh oleh orang-orang percaya, diterima oleh banyak orang Yahudi, Buddha, Kristen, dan Muslim liberal. Dan, tentu saja, kebanyakan orang percaya tidak memiliki masalah dengan gagasan supernova, fotosintesis, atau gravitasi. Konflik tersebut hanya terjadi di beberapa bidang sains tertentu, tetapi juga dalam pengesahan iman secara umum. Argumen saya untuk ketidakcocokan tidak berkaitan dengan persepsi orang, tetapi dengan cara yang kontradiktif bahwa sains dan agama mendukung klaim mereka tentang realitas.
Saya mulai dengan menunjukkan bukti bahwa konflik antara agama dan sains adalah substansial dan meluas. Bukti ini mencakup produksi buku dan pernyataan resmi yang tak henti-hentinya oleh para ilmuwan dan teolog yang meyakinkan kita bahwa memang ada kecocokan, tetapi menggunakan argumen yang berbeda dan terkadang kontradiktif. Banyaknya dan keragaman jaminan ini menunjukkan bahwa ada masalah yang belum terselesaikan. Bukti lebih lanjut untuk konflik termasuk tingginya proporsi ilmuwan di Amerika Serikat dan Inggris yang ateis, proporsi orang yang tidak percaya kira-kira sepuluh kali lebih tinggi daripada di masyarakat umum. Juga, di Amerika dan negara-negara lain, ada undang-undang yang mengunggulkan iman dengan mendahulukan iman daripada sains, seperti dalam perawatan medis anak-anak. Akhirnya,keberadaan kreasionisme yang meresap, serta kepercayaan yang meluas pada penyembuhan agama dan spiritual, menunjukkan konflik yang jelas antara sains dan agama—atau antara sains dan iman.
Bab kedua menjabarkan syarat-syarat keterlibatan: cara saya menafsirkan sains dan agama, dan apa yang saya maksud dengan "ketidakcocokan". Saya berpendapat bahwa ketidakcocokan beroperasi pada tiga tingkatan: metodologi, hasil, dan filsafat—"kebenaran" apa yang ditemukan oleh sains versus iman.
Bab 3 membahas akomodasiisme, menganalisis contoh argumen yang digunakan oleh orang-orang religius dan organisasi ilmiah untuk memperdebatkan keselarasan antara sains dan iman. Dua argumen yang paling umum adalah keberadaan ilmuwan agama, dan gagasan menonjol Stephen Jay Gould tentang “non-overlapping magisteria” (NOMA), di mana sains mencakup ranah fakta tentang alam semesta sementara agama menempati ranah makna ortogonal, moral. , dan nilai. Pada akhirnya, semua strategi akomodasionis gagal karena tidak menyelesaikan perbedaan besar antara membedakan "kebenaran" menggunakan akal versus iman. Saya akan menjelaskan tiga contoh masalah yang muncul ketika kemajuan ilmiah secara tegas bertentangan dengan dogma agama: evolusi teistik (dibimbing oleh Tuhan), klaim tentang keberadaan Adam dan Hawa,dan kepercayaan Mormon tentang asal usul penduduk asli Amerika.
Bab keempat, “Iman Menyerang Kembali,” membahas tidak hanya cara-cara agama dikatakan berkontribusi pada sains, tetapi juga cara orang-orang beriman merendahkans ains sebagai cara untuk mempertahankan wilayah mereka sendiri. Argumennya beragam, dan termasuk klaim bahwa sains benar-benar mendukung gagasan tentang Tuhan dengan memberikan jawaban atas pertanyaan yang dianggap di luar jangkauan sains. Saya menyebut upaya ini sebagai "teologi alam baru"—versi modern dari argumen abad kedelapan belas dan kesembilan belas yang dimaksudkan untuk menunjukkan tangan Tuhan di alam. Argumen yang diperbarui berkaitan dengan "penyesuaian" alam semesta yang diklaim—kemustahilan yang diklaim bahwa hukum fisika akan mengizinkan munculnya kehidupan—serta dengan klaim evolusi manusia yang tak terhindarkan, dan detail moralitas manusia yang, itu diperdebatkan, menolak penjelasan ilmiah tetapi bukan agama. Saya juga mengambil gagasan tentang "cara lain untuk mengetahui": anggapan bahwa sains bukanlah satu-satunya cara untuk menemukan kebenaran alam.Saya akan berpendapat bahwa sebenarnya sains adalah satu-satunya cara untuk menemukan kebenaran semacam itu—jika Anda menafsirkan "sains" secara luas. Akhirnya, saya berurusan dengan tuduhan tu quoque orang percaya bahwa sains berasal dari agama atau dirundung masalah yang sama dengan agama. Tuduhan ini juga beragam: sains sebenarnya adalah produk Kekristenan; sains melibatkan asumsi yang tidak dapat diuji, dan karena itu didasarkan pada iman; sains bisa salah; sains mempromosikan "scientisme", pandangan bahwa pertanyaan non-ilmiah tidak menarik; dan—keraguan utama orang percaya—pernyataan bahwa meskipun agama terkadang berbahaya, begitu juga sains, yang telah memberi kita hal-hal seperti eugenika dan senjata nuklir.
Mengapa kita harus peduli apakah sains dan agama cocok? Bab terakhir menjawab pertanyaan ini, menunjukkan mengapa ketergantungan pada iman, ketika alasan dan bukti tersedia, telah menimbulkan kerugian besar, termasuk banyak kematian. Contoh paling jelas melibatkan penyembuhan berbasis agama, yang dilindungi oleh hukum Amerika, telah membunuh banyak orang, termasuk anak-anak yang tidak punya pilihan dalam perawatan mereka. Demikian juga, penentangan terhadap penelitian sel punca dan vaksinasi, serta penolakan pemanasan global, terkadang didasarkan pada alasan agama. Saya berpendapat bahwa di dunia di mana orang harus mendukung pendapat mereka dengan bukti dan alasan daripada iman, kita akan mengalami lebih sedikit konflik mengenai masalah seperti bunuh diri yang dibantu, hak gay, pengendalian kelahiran, dan moralitas seksual. Akhirnya, saya membahas apakah itu pernah berguna untuk memiliki iman. Apakah ada saat-saat di mana tidak apa-apa untuk memegang keyakinan kuat yang didukung oleh sedikit atau tanpa bukti? Sekalipun kita tidak dapat membuktikan klaim iman, bukankah agama berguna sebagai bentuk perekat sosial dan sumber moralitas publik? Mungkinkah sains dan agama berdialog konstruktif tentang hal-hal ini?
Saya sadar bahwa mengkritik agama adalah upaya yang sensitif (meja makan klasik tidak boleh), menimbulkan reaksi keras bahkan dari mereka yang tidak percaya tetapi melihat iman sebagai kebaikan masyarakat. Selain meringkas apa buku ini, saya juga harus menjelaskan apa yang bukan buku ini.
Meskipun saya lebih banyak berurusan dengan agama, tujuan saya bukan untuk menunjukkan bahwa agama, secara seimbang, telah menjadi pengaruh buruk bagi masyarakat. Sementara saya percaya ini, dan dalam bab terakhir menekankan beberapa masalah iman, adalah bodoh untuk menyangkal bahwa agama telah memotivasi banyak tindakan kebaikan dan amal. Itu juga menjadi pelipur lara bagi kesedihan yang tak terelakkan dari kehidupan manusia, dan dorongan untuk membantu orang lain. Pada akhirnya, tidak mungkin melakukan kalkulus agama “baik versus buruk” dengan mengintegrasikan sejarah.
Tesis utama saya lebih sempit dan, saya pikir, lebih dapat dipertahankan: memahami realitas, dalam arti mampu menggunakan apa yang kita ketahui untuk memprediksi apa yang tidak kita ketahui, paling baik dicapai dengan menggunakan alat-alat sains, dan tidak pernah dicapai dengan menggunakan metode iman. Itu dibuktikan oleh keberhasilan sains yang diakui dalam memberi tahu kita tentang segala sesuatu mulai dari materi terkecil hingga asal usul alam semesta itu sendiri—dibandingkan dengan kegagalan agama untuk memberi tahu kita apa pun tentang dewa, termasuk apakah mereka ada. Sementara penyelidikan ilmiah bertemu pada solusi, penyelidikan agama berbeda, menghasilkan sekte yang tak terhitung banyaknya dengan klaim yang saling bertentangan dan tak terpecahkan. Dengan menggunakan prediksi sains, sekarang kita dapat mendaratkan wahana antariksa tidak hanya di planet yang jauh, tetapi juga di komet yang jauh. Kami dapat memproduksi "obat-obatan perancang" untuk menargetkan kanker individu tertentu, memutuskan vaksin flu mana yang paling mungkin efektif di musim mendatang, dan mencari cara untuk akhirnya menghapus momok seperti cacar dan polio dari planet kita. Agama, sebaliknya, bahkan tidak bisa memberi tahu kita apakah ada kehidupan setelah kematian, apalagi tentang sifatnya.
Kerugian sebenarnya dari akomodasiisme adalah melemahnya organ nalar kita dengan mempromosikan metode yang tidak berguna untuk menemukan kebenaran, terutama iman. Seperti yang dicatat oleh Sam Harris:
Intinya bukanlah bahwa kita ateis dapat membuktikan agama sebagai penyebab lebih banyak kerusakan daripada kebaikan (meskipun saya pikir ini dapat diperdebatkan, dan keseimbangan tampaknya bagi saya semakin berayun ke arah kerusakan setiap hari). Intinya adalah bahwa agama tetap menjadi satu-satunya cara wacana yang mendorong pria dan wanita dewasa untuk berpura-pura mengetahui hal-hal yang secara nyata tidak (dan tidak dapat) mereka ketahui. Jika pernah ada sikap yang bertentangan dengan sains, ini dia. Dan umat beriman didorong untuk terus memikul beban kepalsuan dan penipuan diri yang berat ini oleh setiap orang yang mereka temui—oleh para penganut agama mereka, tentu saja, dan oleh orang-orang yang berbeda keyakinan, dan sekarang, dengan frekuensi yang mengejutkan, oleh para ilmuwan yang mengaku tidak memilikinya. iman.
Dalam berargumen bahwa sains adalah satu-satunya cara kita dapat benar-benar mempelajari hal-hal tentang alam semesta kita, saya tidak menyerukan masyarakat yang sepenuhnya didominasi oleh sains, yang kebanyakan orang lihat sebagai dunia robot tanpa emosi, kosong seni dan sastra, dan tanpa kebutuhan manusia untuk merasa menjadi bagian dari sesuatu yang lebih besar dari dirinya sendiri—kebutuhan yang membuat banyak orang tertarik pada agama. Dunia seperti itu memang akan menjadi steril dan tanpa sukacita. Sebaliknya, saya akan mengklaim bahwa mengadopsi sudut pandang ilmiah yang lebih luas tidak hanya membantu kita membuat keputusan yang lebih baik, baik untuk diri kita sendiri maupun untuk masyarakat secara keseluruhan, tetapi juga menghidupkan banyak keajaiban sains yang dilarang bagi mereka yang melihatnya sebagai sesuatu yang jauh dan melarang (tidak). Apa yang bisa lebih memikat daripada akhirnya memahami dari mana kita (dan semua spesies lain) berasal, subjek yang telah saya pelajari sepanjang hidup saya? Yang terpenting,tidak akan ada devaluasi kebutuhan emosional manusia. Saya menjalani hidup saya sesuai dengan prinsip-prinsip yang saya rekomendasikan dalam buku ini, tetapi jika Anda bertemu dengan saya di sebuah pesta, Anda tidak akan pernah mengira saya adalah seorang ilmuwan. Saya setidaknya sama emosionalnya, dan terpikat pada seni, sebagai orang berikutnya, mudah menangis oleh film atau buku yang bagus, dan melakukan yang terbaik untuk membantu mereka yang kurang beruntung. Yang saya kurang adalah iman. Seseorang dapat memenuhi semua kebutuhan emosional manusia—kecuali kepastian bahwa Anda akan menemukan kehidupan setelah kematian—tanpa takhayul agama.dan melakukan yang terbaik untuk membantu mereka yang kurang beruntung. Yang saya kurang adalah iman. Seseorang dapat memenuhi semua kebutuhan emosional manusia—kecuali kepastian bahwa Anda akan menemukan kehidupan setelah kematian—tanpa takhayul agama.dan melakukan yang terbaik untuk membantu mereka yang kurang beruntung. Yang saya kurang adalah iman. Seseorang dapat memenuhi semua kebutuhan emosional manusia—kecuali kepastian bahwa Anda akan menemukan kehidupan setelah kematian—tanpa takhayul agama.
Namun demikian, saya tidak akan membahas bagaimana mengganti agama ketika—seperti yang saya yakini pasti akan terjadi—itu sebagian besar menghilang dari dunia kita. Solusi pasti bergantung pada kebutuhan emosional kepribadian individu, dan mereka yang tertarik pada solusi semacam itu harus membaca buku Philip Kitcher yang luar biasa Life After Faith: The Case for Secular Humanism.
Terakhir, saya tidak membahas asal-usul agama secara historis, evolusioner, dan psikologis. Ada lusinan hipotesis tentang bagaimana kepercayaan agama dimulai dan mengapa itu bertahan. Beberapa memanggil adaptasi evolusioner langsung, yang lain produk sampingan dari fitur yang berevolusi seperti kecenderungan kita untuk menghubungkan peristiwa dengan agen sadar, dan yang lain lagi kegunaan iman sebagai perekat masyarakat atau cara untuk mengendalikan orang lain. Jawaban pasti tidak jelas, dan pada kenyataannya mungkin tidak akan pernah datang. Untuk mengeksplorasi banyak teori sekuler tentang agama, kita harus memulai dengan Religion Explained karya Pascal Boyer dan Breaking the Spell karya Daniel Dennett .
Saya akan mencapai tujuan saya jika, pada akhir buku ini, Anda menuntut agar orang-orang menghasilkan alasan yang baik untuk apa yang mereka yakini—tidak hanya dalam agama, tetapi juga dalam bidang apa pun di mana bukti dapat diajukan. Saya akan mencapai tujuan saya ketika orang mencurahkan banyak upaya untuk memilih sistem kepercayaan seperti yang mereka lakukan untuk memilih dokter mereka. Saya akan mencapai tujuan saya jika publik berhenti memberikan otoritas khusus tentang alam semesta dan kondisi manusia kepada para pengkhotbah, imam, dan ulama hanya karena mereka adalah tokoh agama. Dan di atas segalanya, saya akan mencapai tujuan saya jika, ketika Anda mendengar seseorang digambarkan sebagai "orang beriman", Anda melihatnya sebagai kritik daripada pujian.
BAB 1
Masalah
Karena kami sering membicarakan putri saya, yang meninggal karena demam saat musim gugur.
Dan saya pikir itu adalah kehendak Tuhan, tapi Nona Annie dia bilang itu sia-sia.
—Alfred, Tuan Tennyson
Tidak ada diskusi panas tentang mendamaikan olahraga dan agama, sastra dan agama, atau bisnis dan agama; masalah penting di dunia saat ini adalah keselarasan antara sains dan agama. Tapi mengapa, dari semua usaha manusia yang bisa kita bandingkan dengan agama, kita begitu peduli dengan keselarasannya dengan sains?
Jawabannya, setidaknya bagi saya, tampak jelas. Sains dan agama—tidak seperti, katakanlah, bisnis dan agama—adalah pesaing dalam menemukan kebenaran tentang alam. Dan sains adalah satu-satunya bidang yang memiliki kemampuan untuk menyangkal klaim kebenaran agama, dan telah melakukannya berulang kali (kisah penciptaan dari Kejadian dan kepercayaan lain, banjir Noachian, dan Eksodus fiktif orang Yahudi dari Mesir muncul dalam pikiran). Agama, di sisi lain, tidak memiliki kemampuan untuk membalikkan kebenaran yang ditemukan oleh sains. Kompetisi inilah, dan kemampuan sains untuk mengikis hegemoni iman—tetapi tidak sebaliknya—yang telah menghasilkan banyak diskusi tentang bagaimana kedua bidang itu berhubungan satu sama lain, dan bagaimana menemukan keselarasan di antara keduanya.
Orang sebenarnya dapat berargumen bahwa sains dan agama telah bertentangan sejak sains mulai ada sebagai disiplin formal di Eropa abad keenam belas. Kemajuan ilmiah, tentu saja, dimulai jauh sebelum itu—di Yunani kuno, Cina, India, dan Timur Tengah—tetapi dapat bertentangan dengan agama secara publik hanya jika agama mengambil alih kekuasaan dan dogma untuk mengendalikan masyarakat. Itu harus menunggu sampai kebangkitan Kristen dan Islam, dan kemudian sampai sains menghasilkan hasil yang mempertanyakan klaim mereka.
Maka dalam lima ratus tahun terakhir telah terjadi konflik antara sains dan iman—bukan konflik terus-menerus, tetapi momen-momen permusuhan publik yang sesekali dan terkenal. Dua yang paling menonjol adalah pertengkaran Galileo dengan gereja dan hukumannya menjadi tahanan rumah seumur hidup pada tahun 1632 atas klaimnya tentang tata surya yang berpusat pada Matahari, dan "Pengadilan Monyet" Lingkup 1925 yang melibatkan bentrokan besar antara Clarence Darrow dan William Jennings Bryan tentang apakah seorang guru sekolah menengah Tennessee dapat memberi tahu murid-muridnya bahwa manusia telah berevolusi (juri memutuskan tidak). Meskipun kedua insiden ini telah disusun ulang oleh para teolog dan sejarawan akomodasionis sebagai tidak melibatkan konflik sejati antara sains dan agama—itu selalu ditafsirkan sebagai “politik,” “kekuatan,” atau “permusuhan pribadi”—akar agama dari perselisihan ini jelas.Tetapi bahkan mengesampingkan episode-episode ini, ada banyak waktu ketika gereja-gereja mencela atau bahkan memperlambat kemajuan ilmiah, episode-episode yang diceritakan dalam dua buku yang akan saya jelaskan segera. (Tentu saja, terkadang gerejamempromosikan kemajuan ilmiah juga: selama munculnya vaksinasi cacar, gereja berada di kedua sisi masalah, dengan beberapa berpendapat bahwa itu adalah kebaikan sosial, yang lain bahwa itu adalah hubungan arus pendek kuasa Tuhan atas hidup dan mati.)
Namun episode konflik ini tidak memunculkan diskusi publik tentang hubungan sains dan agama. Itu harus menunggu hingga abad kesembilan belas, dan mungkin dipicu oleh publikasi Charles Darwin tahun 1859 tentang On the Origin of Species . Pembunuh kitab suci terbesar yang pernah ditulis, buku itu menghancurkan (tidak sengaja) seluruh rangkaian klaim alkitabiah dengan menunjukkan bahwa proses naturalistik murni—evolusi dan seleksi alam—dapat menjelaskan pola di alam yang sebelumnya hanya dapat dijelaskan dengan memanggil Perancang Hebat.
Maka diskusi modern bahwa sains dan agama bertentangan, dengan sains memiliki senjata yang lebih kuat, dimulai dengan dua buku yang diterbitkan pada akhir abad kesembilan belas. Sejarawan sains melihat mereka telah meluncurkan "tesis konflik": gagasan bahwa agama dan sains tidak hanya berperang, tetapi terus-menerus berperang, dengan otoritas agama menentang atau menekan sains di setiap kesempatan, dan sains berjuang untuk membebaskan dirinya sendiri. dari pegangan iman. Setelah menceritakan apa yang mereka lihat sebagai bentrokan historis antara gereja dan ilmuwan, penulis kedua buku itu menyatakan sains sebagai pemenangnya.
Ketegasan karya-karya ini, yang tidak biasa pada masanya, diungkapkan sepenuhnya dalam yang pertama: History of the Conflict Between Religion and Science (1875) oleh polymath Amerika John William Draper:
Kemudian benarkah sampai pada hal ini, bahwa Kekristenan dan Ilmu Pengetahuan Romawi diakui oleh penganutnya masing-masing sebagai sesuatu yang sama sekali tidak cocok; mereka tidak bisa hidup bersama; yang satu harus menyerah pada yang lain; umat manusia harus membuat pilihannya—ia tidak dapat memiliki keduanya.
Seperti yang tersirat dalam kutipan tersebut, Draper melihat Katolik, bukan agama secara keseluruhan, sebagai musuh utama sains. Ini karena dominasi agama itu, sifat dogmanya yang rumit, dan upayanya untuk menegakkan dogma itu dengan kekuatan sipil. Selanjutnya, pada akhir abad kedelapan belas, anti-Katolik adalah aliran dominan di kalangan bangsawan Amerika.
A History of the Warfare of Science with Theology in Christendom, diterbitkan pada tahun 1896, lebih panjang, lebih ilmiah, dan lebih kompleks baik asal maupun tujuannya. Penulisnya, Andrew Dickson White, adalah polymath lain—seorang sejarawan, diplomat, dan pendidik. Dia juga presiden pertama Universitas Cornell di Ithaca, New York. Ketika White dan dermawannya, Ezra Cornell, mengorganisir universitas pada tahun 1865, undang-undang negara bagian yang menjelaskan misinya mengharuskan dewan pengawas tidak didominasi oleh anggota dari salah satu sekte agama, dan bahwa “orang dari setiap denominasi agama, atau tidak denominasi agama, harus sama-sama memenuhi syarat untuk semua jabatan dan pengangkatan.” Sekularisme semacam itu hampir unik untuk era itu.
White, seorang penganut, berargumen bahwa pluralitas ini sebenarnya dimaksudkan untuk mempromosikan Kekristenan: “Jauh dari keinginan untuk melukai Kekristenan, kami [dia dan Cornell, yang adalah seorang Quaker] berharap untuk mempromosikannya; tetapi kami melihat dalam karakter sektarian perguruan tinggi dan universitas Amerika, secara keseluruhan, alasan kemiskinan instruksi lanjutan yang kemudian diberikan di banyak dari mereka.” Ini adalah upaya eksplisit untuk mendirikan sebuah universitas Amerika pada model Eropa, mendorong penyelidikan bebas dengan menghilangkan dogma agama.
Rencana ini menjadi bumerang. Niat sekuler White dan Cornell membuat marah banyak orang percaya, yang menuduh White mendorong Darwinisme dan ateisme dan mempromosikan kurikulum yang terlalu berat pada sains. Dan mereka bahkan mengizinkan ateis di fakultas! (Beberapa pengamat merasa bahwa setiap profesor harus menjadi seorang pendeta.) Upaya White untuk mencoba “kewajaran yang manis” gagal, dan akhirnya dia melihat perjuangannya untuk sekularisme universitas—yang dia menangkan—sebagai satu pertempuran dalam perang yang lebih luas antara sains dan teologi. :
Saat itulah saya merasakan kesulitan yang sebenarnya—pertentangan antara pandangan teologis dan ilmiah tentang alam semesta dan pendidikan dalam hubungannya dengan itu.
Hal ini menyebabkan tiga puluh tahun penelitian yang berpuncak pada karya dua jilidnya, yang menyeluruh (jauh melampaui penelitian pendahulunya Draper), memecah belah, dan menjadi buku terlaris. Itu tetap dicetak hari ini. Terlepas dari katalog oposisi agama terhadap penelitian linguistik, beasiswa alkitabiah, masalah medis seperti vaksinasi dan anestesi, peningkatan kesehatan masyarakat, evolusi, dan bahkan penangkal petir, White bersikeras bahwa tujuannya bukan untuk menunjukkan konflik antara sains dan agama, tetapi hanya antara sains dan “teologi dogmatis”. Pada akhirnya, dia berharap—dengan sia-sia—bahwa bukunya akan benar-benar memperkuat agama dengan menyerukan serangan yang tidak beralasan ke dalam ilmu-ilmu sosial dan alam. Dengan cara ini, ia meramalkan argumen akomodasionis Stephen Jay Gould untuk "magisterium yang tidak tumpang tindih" dari sains dan agama,tesis yang akan kita temui nanti.
Apa buku putih dan Draper melakukancapainya adalah menyediakan inti untuk membahas konflik antara sains dan iman, yang pada gilirannya menimbulkan kemarahan para teolog dan sejarawan sains, yang terus berargumen bahwa "tesis konflik" itu salah. Beberapa sejarawan sains mengklaim bahwa beasiswa White dan Draper buruk (ya, mereka membuat beberapa kesalahan dan menghilangkan beberapa pengamatan yang berlawanan, tetapi tidak cukup untuk membatalkan tesis buku), dan juga bahwa pembacaan yang benar tentang hubungan antara agama dan sains menunjukkan bahwa mereka sering selaras. Penolakan terhadap teori Darwin dan Galileo, kata para sejarawan ini, merupakan pengecualian dalam sejarah ramah hubungan gereja-sains, dan setidaknya bentrokan itu dimotivasi bukan oleh agama tetapi oleh politik atau pertengkaran pribadi. Memang, banyak kemajuan ilmiah dikatakandipromosikan oleh keyakinan agama, dan sains itu sendiri disebut-sebut sebagai produk kekristenan yang meresapi Eropa abad pertengahan.
Kebenaran terletak antara Draper dan White di satu sisi dan kritik mereka di sisi lain. Meskipun tidak dapat disangkal bahwa agama penting dalam menentang beberapa kemajuan ilmiah seperti teori evolusi dan penggunaan anestesi, yang lain, seperti vaksinasi cacar, ditentang dan dipromosikan dengan alasan alkitabiah. Di sisi lain, adalah distorsi kepentingan diri untuk mengatakan bahwa agama bukanlah isu penting dalam penganiayaan terhadap Galileo dan John Scopes. Namun demikian, karena tidak semua agama menentang sains, dan banyak sains diterima oleh penganutnya, pandangan bahwa sains dan iman selalu terkunci dalam pertempuran adalah tidak benar. Jika begitulah orang melihat “tesis konflik”, maka hipotesis itu salah.
Tetapi pandangan saya bukanlah bahwa agama dan sains selalu menjadi musuh bebuyutan, dengan yang pertama selalu menghalangi yang terakhir. Sebaliknya, saya melihat mereka membuat klaim yang tumpang tindih, masing-masing berpendapat bahwa itu dapat mengidentifikasi kebenaran tentang alam semesta. Seperti yang akan saya tunjukkan di bab berikutnya, ketidakcocokan terletak pada perbedaan metodologi dan filosofi yang digunakan dalam menentukan kebenaran tersebut, dan pada hasil pencarian mereka. Dalam keinginan mereka untuk menyanggah klaim Draper dan White, para kritikus mereka melewatkan tema yang mendasari kedua buku tersebut: kegagalan agama untuk menemukan kebenaran tentang apa pun — baik itu dewa sendiri atau hal-hal duniawi seperti penyebab penyakit.
Jadi apa buktinya bahwa tidak semuanya baik-baik saja di bidang sains dan agama? Salah satunya, jika kedua wilayah itu sudah ditemukan serasi, diskusi tentang kerukunan mereka seharusnya sudah berakhir sejak lama. Tapi nyatanya semakin berkembang.
Mari kita mulai dengan beberapa statistik jitu. WorldCat, didirikan pada tahun 1971, adalah kompilasi terbesar di dunia dari item yang diterbitkan, mengkatalogkan lebih dari dua miliar di antaranya di lebih dari tujuh puluh ribu perpustakaan di seluruh dunia. Jika Anda menelusuri katalog itu untuk buku-buku yang diterbitkan dalam bahasa Inggris tentang "sains dan agama", Anda akan menemukan peningkatan yang stabil selama empat puluh tahun terakhir, dari 514 pada dekade yang berakhir pada tahun 1983, menjadi 2.574 pada dekade yang berakhir pada tahun 2013. Ini tidak 'tidak hanya mencerminkan jumlah buku yang diterbitkan, seperti yang dapat kita lihat dengan menormalkan jumlah ini dengan jumlah total buku yang diterbitkan yang bertema "agama." Jika Anda melakukannya, proporsi buku tentang agama yang juga membahas sains telah melonjak dari sekitar 1,1 persen pada dekade sebelumnya menjadi 2,3 persen pada dekade terakhir. Sementara jumlah buku tentang agama hampir dua kali lipat antara dua dekade,jumlah buku tentang sains dan agama meningkat empat kali lipat. Dan meskipun tidak semua buku “sains dan agama” membahas hubungan mereka, data ini mendukung kesan bahwa minat terhadap topik tersebut sedang tumbuh.
Seiring dengan pertumbuhan publikasi, muncul pula pertumbuhan dalam kursus dan program akademik yang berhubungan dengan sains dan agama. Seperti yang dicatat oleh Edward J. Larson dan Larry Witham pada tahun 1997, "Dengan satu laporan, pendidikan tinggi AS sekarang menawarkan 1.000 kursus untuk kredit sains dan iman, sedangkan seorang siswa di tahun enam puluhan akan lama menggali dengan susah payah untuk menemukan satu pun." Lembaga think tank dan lembaga akademis yang sepenuhnya mengabdi pada sains dan agama telah tumbuh; ini termasuk Institut Faraday untuk Sains dan Agama di Universitas Cambridge (didirikan 2006), Pusat Sains dan Agama Ian Ramsey di Universitas Oxford (didirikan 1985), dan Pusat Teologi dan Ilmu Pengetahuan Alam, di Berkeley, California, didirikan pada 1982 dan sekarang membanggakan “membangun jembatan antara sains dan teologi selama 30 tahun.Jurnal-jurnal akademik baru yang membahas sains dan agama juga telah berkembang (sepertiSains, Agama dan Budaya, didirikan pada tahun 2014), dan, seperti yang akan kita lihat di bawah, organisasi ilmiah yang mapan telah mulai memasukkan program yang berhubungan dengan agama, serta mengeluarkan pernyataan yang meyakinkan publik bahwa kegiatan mereka tidak bertentangan dengan keyakinan. .
Bagi seorang ilmuwan, tanda ketidakharmonisan yang paling jelas adalah adanya program dan pernyataan semacam itu—karena tujuan mereka adalah mencoba meyakinkan publik bahwa meskipun sains dan agama mungkin tampak bertentangan, sebenarnya tidak. Mengapa para ilmuwan mencoba melakukan ini? Salah satu alasannya adalah apa yang saya sebut "sindrom orang baik": lebih banyak orang akan menyukai Anda jika Anda mengatakan hal-hal baik tentang agama daripada jika Anda mengkritiknya. Menegaskan bahwa sains Anda tidak menginjak kaki agama adalah salah satu cara untuk tetap berada dalam rahmat baik publik Amerika, dan orang lain.
Selanjutnya, ada orang-orang yang tidak suka konflik—"orang-orang yang berkehendak baik", seperti yang disebut oleh almarhum ahli paleontologi Stephen Jay Gould. Bagi kelompok ini, akomodasiisme tampaknya merupakan cara yang wajar untuk menghindari konflik, seperti melarang pembicaraan tentang agama dan politik di meja makan. Menyelaraskan agama dan sains membuat Anda tampak seperti orang yang berpikiran terbuka dan masuk akal, sementara menegaskan ketidakcocokan mereka membuat musuh dan mencap Anda sebagai "militan." Alasannya jelas: agama menempati tempat istimewa dalam masyarakat kita. Menyerangnya adalah terlarang, meskipun mengejar keyakinan supernatural atau paranormal lainnya seperti ESP, homeopati, atau pandangan dunia politik tidak. Akomodasiisme tidak dimaksudkan untuk membela sains, yang dapat berdiri sendiri, tetapi untuk menunjukkan bahwa dalam beberapa hal agama masih dapat membuat klaim yang kredibel tentang dunia.
Tapi alasan sebenarnya mengapa para ilmuwan mempromosikan akomodasionisme lebih mementingkan diri sendiri. Untuk sebagian besar, para ilmuwan Amerika bergantung pada dukungan mereka pada publik Amerika, yang sebagian besar beragama, dan pada Kongres AS, yang sama-sama religius. (Ini mengingat bahwa hampir tidak mungkin bagi seorang ateis terbuka untuk terpilih menjadi anggota Kongres, dan pada saat pemilihan calon bersaing satu sama lain untuk memamerkan keyakinan agama mereka.) Sebagian besar peneliti didukung oleh hibah federal dari lembaga seperti National Science Foundation dan Institut Kesehatan Nasional, yang anggarannya ditetapkan setiap tahun oleh Kongres. Bagi seorang ilmuwan yang bekerja, hibah semacam itu adalah penyelamat, karena penelitian itu mahal, dan jika Anda tidak melakukannya, Anda bisa kehilangan jabatan, promosi, atau kenaikan gaji.Setiap klaim bahwa sains entah bagaimana bertentangan dengan agama dapat menyebabkan pemotongan anggaran sains, atau begitulah yang diyakini para ilmuwan, sehingga membahayakan kesejahteraan profesional mereka.
Kekhawatiran ini mempengaruhi semua ilmuwan, tetapi ahli biologi evolusi memiliki kekhawatiran ekstra. Banyak dari sekutu kita dalam perang melawan kreasionisme adalah penganut agama liberal yang menyatakan bahwa evolusi tidak melanggar keyakinan mereka. Dalam kasus pengadilan yang diajukan terhadap sekolah umum yang mengajarkan kreasionisme, tidak ada saksi yang lebih meyakinkan daripada orang percaya yang akan bersaksi bahwa evolusi sesuai dengan agamanya sendiri dan bahwa kreasionisme bukanlah sains. Jika para ilmuwan mengatakan apa yang banyak dari kita rasakan—bahwa keyakinan agama benar-benar bertentangan dengan sains—kita akan mengasingkan sekutu ini dan, seperti yang diperingatkan banyak orang, menghalangi penerimaan evolusi oleh publik yang sudah meragukan Darwin. Tetapi tidak ada bukti kuat untuk pandangan ini atau klaim bahwa para ilmuwan membahayakan mata pencaharian mereka dengan mengkritik iman.
Namun demikian, tenggelam dalam budaya religius, banyak asosiasi ilmiah lebih memilih untuk bermain aman, menyatakan bahwa sains dapat hidup berdampingan dengan bahagia dengan agama. Salah satu contohnya adalah program Dialog Ilmu Pengetahuan, Etika, dan Agama dari Asosiasi Amerika untuk Kemajuan Ilmu Pengetahuan, yang ditujukan untuk “[memfasilitasi] komunikasi antara komunitas ilmiah dan agama.” “Komunikasi” yang dipromosikan oleh organisasi ilmiah terbesar di Amerika ini selalu positif; tidak ada dialog yang menunjukkan adanya konflik antara sains dan iman. Demikian pula, World Science Festival, pameran multimedia tahunan di New York City, selalu menyertakan panel atau kuliah tentang kesesuaian sains dan agama. Francis Collins,pernah menjadi kepala Proyek Genom Manusia dan sekarang direktur Institut Kesehatan Nasional—dan seorang Kristen evangelis yang dilahirkan kembali—mendirikan BioLogos, sebuah organisasi yang mengabdikan diri untuk membantu kaum evangelis antievolusi mempertahankan iman mereka kepada Yesus sambil menerima evolusi pada saat yang sama. Sayangnya, keberhasilannya terbatas. Bukan kebetulan bahwa ketiga program ini didanai oleh hibah dari John Templeton Foundation, sebuah organisasi kaya yang didirikan oleh seorang miliarder reksa dana yang bermimpi untuk menunjukkan bahwa sains dapat memberikan bukti adanya Tuhan. Seperti yang akan segera kita pelajari, Templeton Foundation dan sumber keuangannya yang besar merupakan pendorong bagi banyak program yang mempromosikan akomodasionisme.sebuah organisasi yang ditujukan untuk membantu kaum evangelis antievolusi mempertahankan iman mereka kepada Yesus sambil menerima evolusi pada saat yang sama. Sayangnya, keberhasilannya terbatas. Bukan kebetulan bahwa ketiga program ini didanai oleh hibah dari John Templeton Foundation, sebuah organisasi kaya yang didirikan oleh seorang miliarder reksa dana yang bermimpi untuk menunjukkan bahwa sains dapat memberikan bukti adanya Tuhan. Seperti yang akan segera kita pelajari, Templeton Foundation dan sumber keuangannya yang besar merupakan pendorong bagi banyak program yang mempromosikan akomodasionisme.sebuah organisasi yang ditujukan untuk membantu kaum evangelis antievolusi mempertahankan iman mereka kepada Yesus sambil menerima evolusi pada saat yang sama. Sayangnya, keberhasilannya terbatas. Bukan kebetulan bahwa ketiga program ini didanai oleh hibah dari John Templeton Foundation, sebuah organisasi kaya yang didirikan oleh seorang miliarder reksa dana yang bermimpi untuk menunjukkan bahwa sains dapat memberikan bukti adanya Tuhan. Seperti yang akan segera kita pelajari, Templeton Foundation dan sumber keuangannya yang besar merupakan pendorong bagi banyak program yang mempromosikan akomodasionisme.Seperti yang akan segera kita pelajari, Templeton Foundation dan sumber keuangannya yang besar merupakan pendorong bagi banyak program yang mempromosikan akomodasionisme.Seperti yang akan segera kita pelajari, Templeton Foundation dan sumber keuangannya yang besar merupakan pendorong bagi banyak program yang mempromosikan akomodasionisme.
Seperti BioLogos, Clergy Letter Project bertujuan untuk meyakinkan orang percaya bahwa evolusi tidak melanggar iman mereka. Dalam hal ini, para pemimpin agama dan teolog telah menulis surat dan manifesto yang menegaskan bahwa evolusi tidak sesat. Pusat Pendidikan Sains Nasional, organisasi bangsa yang paling penting untuk memerangi penyebaran kreasionisme, memiliki program "Ilmu Pengetahuan dan Agama" dengan tujuan yang sama dengan Proyek Surat Pendeta. Tetapi semua aktivitas ini menimbulkan pertanyaan: jika sains begitu mudah menyesuaikan dengan evolusi, mengapa kita membutuhkan pernyataan harmoni publik yang tak henti-hentinya?
Namun proklamasi terus datang. Berikut adalah dua. Yang pertama adalah dari American Association for the Advancement of Science:
Pendukung dari banyak proposal negara bagian dan lokal ini [untuk membatasi atau menghilangkan pengajaran evolusi di sekolah umum] tampaknya percaya bahwa evolusi dan agama bertentangan. Ini sangat disayangkan. Mereka tidak perlu tidak cocok. Sains dan agama mengajukan pertanyaan yang berbeda secara fundamental tentang dunia. Banyak pemimpin agama telah menegaskan bahwa mereka tidak melihat adanya konflik antara evolusi dan agama. Kami dan sebagian besar ilmuwan berbagi pandangan ini.
Perhatikan bahwa pernyataan ini, meskipun dikeluarkan oleh sekelompok ilmuwan, pada dasarnya adalah tentang teologi, menyiratkan bahwa agama "benar" tidak perlu bertentangan dengan sains. Tetapi karena banyak orang Amerika percaya sebaliknya—termasuk 42 persen populasi yang menerima kreasionisme Bumi-muda—ini pada dasarnya memberi tahu hampir separuh publik Amerika bahwa mereka salah memahami keyakinan mereka. Kelompok ilmuwan jelas tidak punya urusan untuk mendeklarasikan agama yang "benar" dan tidak.
Berikut pernyataan dari National Center for Science Education:
Ilmu evolusi tidak membuat klaim tentang keberadaan atau ketidakberadaan Tuhan, seperti halnya teori-teori ilmiah lainnya seperti gravitasi, struktur atom, atau lempeng tektonik. Sama seperti gravitasi, teori evolusi cocok dengan teisme, ateisme, dan agnostisisme. Dapatkah seseorang menerima evolusi sebagai penjelasan paling meyakinkan untuk keanekaragaman hayati, dan juga menerima gagasan bahwa Tuhan bekerja melalui evolusi? Banyak orang beragama melakukannya.
Tetapi banyak—mungkin sebagian besar—orang beragama tidak. Lagi pula, hampir separuh orang Amerika setuju dengan pernyataan bahwa “Tuhan menciptakan manusia cukup banyak dalam bentuknya yang sekarang pada satu waktu dalam sepuluh ribu tahun terakhir ini.” Karena hampir 20 persen orang Amerika adalah agnostik atau ateis, atau mengatakan agama mereka "tidak ada yang khusus", itu adalah taruhan yang baik bahwa kebanyakan orang Amerika yang religius menolak gagasan evolusi bahkan dalam bentuk yang dibimbing oleh Tuhan.
Ironi dalam pernyataan di atas adalah bahwa sebagian besar ilmuwan, dan sebagian besar dari mereka yang berprestasi, adalah ateis. Meskipun mereka sendiri telah menolak Tuhan, mungkin karena makhluk gaib bertentangan dengan pandangan dunia berbasis bukti mereka, banyak yang melihat kepercayaan agama sebagai kebaikan sosial, tetapi mereka tidak membutuhkan diri mereka sendiri. Pada saat-saat jujur, beberapa ilmuwan mengakui bahwa pernyataan akomodasionis ini benar-benar dimotivasi oleh masalah pribadi dan politik yang saya sebutkan di atas.
Pernyataan serupa keluar dari sisi lain lorong. The Katekismus Gereja Katolik, misalnya, menyatakan bahwa tidak mungkin bagi iman konflik dengan fakta karena baik akal manusia dan iman manusia dipercayakan oleh Allah:
Meskipun iman berada di atas akal, tidak akan pernah ada perbedaan nyata antara iman dan akal. Karena Tuhan yang sama yang mengungkapkan misteri dan menanamkan iman telah menganugerahkan cahaya akal budi pada pikiran manusia, Tuhan tidak dapat menyangkal dirinya sendiri, kebenaran juga tidak dapat bertentangan dengan kebenaran. Akibatnya, penelitian metodis di semua cabang pengetahuan, asalkan dilakukan dengan cara yang benar-benar ilmiah dan tidak mengesampingkan hukum moral, tidak akan pernah bertentangan dengan iman, karena hal-hal dunia dan hal-hal iman berasal dari Tuhan yang sama. .
Perhatikan keistimewaan iman di atas akal, sebuah pernyataan aneh yang mencontohkan konflik yang disangkal oleh gereja. Jika kedua sistem harus selaras, apa alasan untuk menempatkan satu di atas yang lain? Selanjutnya, seperti yang akan kita lihat, Gereja Katolik pada umumnya bersahabat dengan evolusi, namun banyak umat Katolik Amerika adalah kreasionis muda-Bumi, yang secara eksplisit menolak pandangan gereja. Apa lagi selain perbedaan antara iman dan akal?
Prioritas iman di atas akal bukan hanya kebijakan Katolik: ini adalah pandangan banyak orang yang menganut agama lain. Sebuah statistik yang akan menakuti setiap ilmuwan datang dari jajak pendapat orang Amerika yang diambil pada tahun 2006 oleh majalah Time dan Roper Center. Ketika ditanya apa yang akan mereka lakukan jika sains menunjukkan bahwa salah satu keyakinan agama mereka salah, hampir dua pertiga responden—64 persen—mengatakan bahwa mereka akan menolak temuan sains demi keyakinan mereka. Hanya 23 persen yang akan mempertimbangkan untuk mengubah keyakinan mereka. Karena lembaga survei tidak menentukan dengan tepat yang manakeyakinan agama akan bertentangan dengan sains, ini menunjukkan bahwa potensi konflik antara sains dan agama tidak terbatas pada evolusi, tetapi pada prinsipnya dapat melibatkan temuan ilmiah apa pun yang bertentangan dengan iman. (Yang menonjol, yang akan kita bahas nanti, adalah serangkaian penemuan ilmiah baru-baru ini yang menyangkal klaim bahwa Adam dan Hawa adalah dua nenek moyang seluruh umat manusia.) Sebuah jajak pendapat terkait juga menggarisbawahi peran sekunder bukti ilmiah bagi orang percaya: di antara Orang Amerika yang menolak fakta evolusi, alasan utamanya adalah keyakinan agama, bukan kurangnya bukti.
Angka-angka ini sendiri meragukan pernyataan dari organisasi keagamaan dan ilmiah bahwa sains dan agama kompatibel. Jika hampir dua pertiga orang Amerika akan menerima fakta ilmiah hanya jika itu tidak bertentangan dengan keyakinan mereka, maka pandangan dunia mereka tidak sepenuhnya terbuka untuk kemajuan ilmu pengetahuan.
Memang, jajak pendapat orang Amerika yang menganut berbagai agama, atau tidak beragama, menunjukkan bahwa persepsi konflik antara sains dan iman tersebar luas. Sebuah jajak pendapat Pew 2009 menunjukkan, misalnya, bahwa 55 persen publik AS menjawab "ya" untuk pertanyaan "Apakah sains dan agama sering bertentangan?" (Jelas, hanya 36 persen yang berpikir bahwa sains bertentangan dengan keyakinan agama mereka sendiri .) Dan, seperti yang diharapkan, persepsi konflik umum jauh lebih tinggi di antara orang-orang yang tidak berafiliasi dengan gereja.
Salah satu alasan mengapa beberapa gereja ingin sekali memeluk sains adalah karena mereka kehilangan pengikut, terutama kaum muda yang merasa bahwa Kekristenan tidak bersahabat dengan sains. Sebuah studi oleh Barna Group, sebuah firma riset pasar yang mempelajari isu-isu agama, menemukan bahwa ini adalah salah satu dari enam alasan mengapa kaum muda meninggalkan agama Kristen:
Alasan #3—Gereja tampil sebagai lawan dari sains. Salah satu alasan orang dewasa muda merasa terputus dari gereja atau dari iman adalah ketegangan yang mereka rasakan antara Kekristenan dan sains. Persepsi yang paling umum di arena ini adalah “Orang Kristen terlalu percaya diri bahwa mereka tahu semua jawaban” (35%). Tiga dari sepuluh orang dewasa muda dengan latar belakang Kristen merasa bahwa “gereja tidak sejalan dengan dunia ilmiah yang kita tinggali” (29%). Seperempat lainnya menganut persepsi bahwa “Kekristenan adalah anti-sains” (25%). Dan proporsi yang hampir sama (23%) mengatakan mereka telah “dimatikan oleh perdebatan penciptaan-versus-evolusi.” Selain itu, penelitian menunjukkan bahwa banyak orang muda Kristen yang berpikiran sains sedang berjuang untuk menemukan cara untuk tetap setia pada keyakinan mereka dan panggilan profesional mereka dalam industri yang berhubungan dengan sains.
Jika ketidakcocokan sains dan agama adalah ilusi, itu adalah salah satu yang cukup kuat untuk membuat orang-orang Kristen muda ini memilih dengan kaki mereka sendiri. Mereka mungkin tidak meninggalkan agama, tetapi mereka pasti memutuskan hubungan dengan gereja mereka.
Sementara beberapa gereja liberal menangani konflik hanya dengan menerima sains dan memodifikasi teologi mereka jika diperlukan, gereja yang lebih konservatif melakukan perlawanan. Salah satu demonstrasi yang lebih luar biasa dari perlawanan ini terjadi pada September 2013, ketika sekelompok orang tua, dengan bantuan lembaga hukum konservatif, mengajukan gugatan terhadap Dewan Pendidikan Negara Bagian Kansas. Tujuan mereka adalah untuk menjungkirbalikkan seluruh rangkaian standar sains negara dari taman kanak-kanak sampai kelas dua belas, dengan alasan bahwa standar tersebut memberi siswa pandangan dunia "mateistik ateistik" yang bertentangan dengan agama mereka. Tepat saat buku ini dicetak, gugatan itu dibatalkan.
Akhirnya, jika agama dan sains sangat cocok, mengapa begitu banyak ilmuwan yang tidak percaya? Perbedaan religiositas antara publik Amerika dan ilmuwan Amerika sangat mendalam, gigih, dan terdokumentasi dengan baik. Lebih jauh, semakin mahir ilmuwan tersebut, semakin besar kemungkinan bahwa dia adalah orang yang tidak percaya. Survei ilmuwan Amerika secara keseluruhan, Pew Research menunjukkan bahwa 33 persen mengaku percaya pada Tuhan, sementara 41 persen adalah ateis (sisanya tidak menjawab, tidak tahu, atau percaya pada "roh universal atau kekuatan yang lebih tinggi"). Sebaliknya, kepercayaan kepada Tuhan di kalangan masyarakat umum mencapai 83 persen dan ateisme hanya 4 persen. Dengan kata lain, para ilmuwan sepuluh kali lebih mungkin menjadi ateis daripada orang Amerika lainnya. Kesenjangan ini telah bertahan selama lebih dari delapan puluh tahun pemungutan suara.
Ketika seseorang beralih ke ilmuwan yang bekerja di sekelompok universitas riset "elit", perbedaannya bahkan lebih dramatis, dengan lebih dari 62 persen menjadi ateis atau agnostik, dan hanya 23 persen yang percaya pada Tuhan—tingkat ketidakpercayaan lebih dari lima belas kali lipat lebih tinggi. daripada di kalangan masyarakat umum.
Duduk di tingkat atas sains Amerika adalah anggota National Academy of Sciences, sebuah organisasi kehormatan yang hanya memilih peneliti paling berprestasi di Amerika Serikat. Dan di sini ketidakpercayaan adalah aturannya: 93 persen anggotanya adalah ateis atau agnostik, dengan hanya 7 persen yang percaya pada tuhan pribadi. Ini hampir kebalikan dari data untuk orang Amerika "rata-rata".
Mengapa begitu banyak ilmuwan yang menolak agama dibandingkan dengan masyarakat umum? Setiap jawaban juga harus menjelaskan pengamatan bahwa semakin baik ilmuwan, semakin besar kemungkinan ateisme. Tiga penjelasan muncul di benak. Seseorang tidak ada hubungannya dengan sains itu sendiri: para ilmuwan hanya lebih berpendidikan daripada rata-rata orang Amerika, dan religiusitas hanya menurun dengan pendidikan.
Meskipun memang demikian, kita dapat mengesampingkannya sebagai satu-satunya penjelasan dari survei 2006 tentang keyakinan agama para profesor universitas di berbagai bidang. Seperti halnya para ilmuwan, profesor universitas Amerika lebih ateis atau agnostik daripada masyarakat umum (masing-masing 23 persen versus 7 persen yang tidak percaya). Tetapi ketika profesor dari berbagai daerah disurvei, menjadi jelas bahwa para ilmuwan adalah yang paling sedikitkeagamaan. Sementara hanya 6 persen profesor "kesehatan" adalah ateis atau agnostik, angka ini adalah 29 persen untuk humaniora, 33 persen untuk ilmu komputer dan teknik, 39 persen untuk ilmu sosial, dan 52 persen untuk ilmuwan fisik dan biologi bersama-sama. Ketika disiplin dibagi lebih halus, ahli biologi dan psikolog diikat sebagai yang paling tidak religius: 61 persen dari setiap kelompok adalah agnostik atau ateis. Jadi, di antara para akademisi dengan jumlah pendidikan tinggi yang kira-kira sama, para ilmuwan masih lebih sering menolak Tuhan. Kesimpulan sementara adalah bahwa ateisme ilmuwan tidak hanya mencerminkan pendidikan tinggi mereka, tetapi entah bagaimana melekat dalam disiplin mereka.
Itu menyisakan dua penjelasan untuk ateisme ilmuwan, keduanya berhubungan dengan sains itu sendiri. Entah orang yang tidak percaya tertarik untuk menjadi ilmuwan, atau melakukan sains mempromosikan penolakan terhadap agama. (Keduanya, tentu saja, bisa benar.) Kaum akomodasi lebih menyukai penjelasan pertama karena yang terakhir menyiratkan bahwa sains itu sendiri menghasilkan ateisme—pandangan yang dibenci oleh penganut liberal. Namun ada dua baris bukti bahwa mempraktikkan sains memang mengikis kepercayaan. Yang pertama adalah bahwa ilmuwan elit dibesarkan di rumah keagamaan hampir sesering non-ilmuwan, namun yang pertama masih jauh lebih tidak religius. Tetapi ini mungkin hanya berarti bahwa rumah-rumah religius dapat menghasilkan orang-orang yang tidak percaya, yang kemudian lebih tertarik pada sains.
Tapi ada bukti lebih lanjut. Jika Anda mensurvei para ilmuwan Amerika dari berbagai usia, Anda menemukan bahwa yang lebih tua secara signifikan kurang religius daripada yang lebih muda. Sementara ini menunjukkan bahwa erosi iman sebanding dengan masa jabatan seseorang sebagai ilmuwan, ada penjelasan alternatif: "efek kelompok." Mungkin ilmuwan yang lebih tua hanya lahir di era ketika kepercayaan agama kurang meresap, dan mempertahankan ketidakpercayaan masa muda mereka. Tapi itu tampaknya tidak mungkin, karena trennya sebenarnya berlawanan: religiusitas orang Amerika telah menurun selama enam puluh tahun terakhir. "Hipotesis kelompok" memprediksi bahwa ilmuwan yang lebih tua akan lebih religius, dan mereka tidak.
Semua ini menunjukkan bahwa kurangnya keyakinan agama adalah efek samping dari melakukan sains. Dan yang menjijikkan bagi banyak orang, itu benar-benar tidak mengherankan. Bagi sebagian orang, setidaknya, kebiasaan sains yang membutuhkan bukti untuk keyakinan, dikombinasikan dengan budaya keraguan dan pertanyaan yang meluas, harus sering terbawa ke aspek lain dari kehidupan seseorang—termasuk kemungkinan keyakinan agama.
Dalam bab 3 saya akan berargumen bahwa keberadaan ilmuwan agama bukanlah bukti kuat untuk kesesuaian sains dan iman. Bukankah kemudian munafik untuk menyatakan bahwa keberadaan ilmuwan ateis adalah bukti ketidakcocokan antara sains dan iman? Tanggapan saya adalah bahwa para ilmuwan agama dalam beberapa hal seperti banyak perokok yang tidak terkena kanker paru-paru. Sama seperti orang-orang bebas kanker tidak membatalkan hubungan statistik antara merokok dan penyakit, demikian pula keberadaan ilmuwan agama tidak menyangkal hubungan antagonis antara sains dan iman. Ilmuwan iman kebetulan adalah orang-orang yang dapat mengkotak-kotakkan dua pandangan dunia yang tidak sesuai di kepala mereka.
Secara keseluruhan, sulit untuk menghindari kesimpulan—berdasarkan kurangnya ilmuwan agama, aliran buku yang tak henti-hentinya menggunakan argumen kontradiktif untuk mempromosikan akomodasiisme, jaminan terus-menerus oleh organisasi ilmiah bahwa orang percaya dapat menerima sains tanpa melanggar iman mereka, dan meluasnya kreasionisme di banyak negara—bahwa ada masalah dalam menyelaraskan sains dan agama, yang mengkhawatirkan kedua belah pihak (tetapi kebanyakan agama).
Setelah periode relatif tenang sejak buku-buku Draper dan White, mengapa isu sains versus agama dihidupkan kembali? Saya melihat tiga alasan: kemajuan terbaru dalam sains yang telah mendorong kembali klaim agama, munculnya Yayasan Templeton sebagai penyandang dana utama dari usaha akomodasi, dan, akhirnya, munculnya Ateisme Baru dan hubungannya yang eksplisit dengan sains, terutama evolusi. .
Pukulan paling mematikan yang pernah dialami oleh sains terhadap keyakinan adalah publikasi Darwin tentang On the Origin of Species. Tapi itu terjadi pada tahun 1859. Konflik antara agama dan evolusi tidak benar-benar terjadi sampai fundamentalisme agama muncul di Amerika awal abad kedua puluh. Dorongan terorganisir untuk kreasionisme dimulai sekitar tahun 1960, dan kemudian, setelah serangkaian kasus pengadilan yang melarang pengajarannya di sekolah umum, kreasionisme mengambil kedok sains itu sendiri—pertama sebagai oxymoronic “kreasionisme ilmiah”, berpura-pura bahwa Alkitab mendukung fakta yang sebenarnya dari ilmu pengetahuan. Ketika itu gagal, kreasionisme berubah menjadi “intelligent design” (ID), yang ajarannya juga ditolak oleh pengadilan pada tahun 2005. Dengan kegagalan ID, yang hampir sama mudahnya dengan kreasionisme, mereka yang menolak evolusi telah menjadi lebih defensif dan gencar, ingin mencari cara lain untuk mengejar ilmu pengetahuan. Ironisnya, seiring dengan semakin kecilnya kredibilitas para kreasionis,suara mereka semakin keras.
Sebaliknya, evolusi berjalan dari kekuatan ke kekuatan, karena data baru dari catatan fosil, biologi molekuler, dan biogeografi terus menegaskan hegemoninya sebagai prinsip pengorganisasian utama biologi. Kreasionis menunggu bukti yang menentukan melawan evolusi, bukti yang dijanjikan ID untuk disampaikan, telah kecewa. Seperti yang saya katakan di buku saya sebelumnya, “Meskipun ada sejuta peluang untuk salah, evolusi selalu muncul dengan benar. Itu sedekat yang kita bisa sampai pada kebenaran ilmiah.” Dan sekarang bidang baru psikologi evolusioner, dengan mempelajari akar evolusioner dari perilaku manusia, secara bertahap mengikis keunikan banyak sifat manusia, seperti moralitas, yang pernah dikaitkan dengan Tuhan. Seperti yang akan saya bahas di bab 4, kita melihat perilaku kerabat evolusioner kita yang sangat mirip dengan moralitas dasar.Ini menunjukkan bahwa banyak dari perasaan "moral" kita bisa jadi merupakan hasil evolusi, sementara sisanya bisa berasal dari pertimbangan sekuler murni.
Kemajuan terbaru dalam ilmu saraf, fisika, kosmologi, dan psikologi juga telah menggantikan penjelasan supernatural dengan penjelasan naturalistik. Meskipun pengetahuan kita tentang otak masih sedikit, kita mulai belajar bahwa "kesadaran", yang pernah dikaitkan dengan Tuhan, adalah produk dari aktivitas otak yang menyebar dan bukan "aku" metafisik yang ada di dalam tengkorak kita. Hal ini dapat dimanipulasi dan diubah dengan pembedahan dan bahan kimia, menjadikannya sebuah fenomena yang tentunya merupakan produk dari aktivitas otak. Gagasan tentang "kehendak bebas"—sebuah kunci dari banyak kepercayaan—kini terlihat semakin meragukan karena para ilmuwan tidak hanya menguraikan pengaruh gen dan lingkungan kita terhadap perilaku kita, tetapi juga menunjukkan bahwa beberapa "keputusan" dapat diprediksi dari pemindaian otak beberapa detik sebelum orang-orang sadar telah membuatnya. Dengan kata lain, gagasan murni "kehendak bebas,” gagasan bahwa dalam situasi apa pun kita dapat memilih untuk berperilaku dengan cara yang berbeda, telah lenyap. Sebagian besar ilmuwan dan filsuf sekarang menjadi "determinis" fisik yang melihat susunan genetik dan sejarah lingkungan kita sebagai satu-satunya faktor yang, bertindak melalui hukum fisika, menentukan keputusan yang kita buat. Itu, tentu saja, menendang penyangga keluar dari banyak teologi, termasuk doktrin keselamatan melalui kebebasan memilih penyelamat, dan argumen bahwa kejahatan yang disebabkan manusia adalah produk sampingan yang tidak diinginkan tetapi tak terhindarkan dari kehendak bebas yang dijamin oleh Tuhan kepada kita.tentu saja, menendang penyangga keluar dari banyak teologi, termasuk doktrin keselamatan melalui kebebasan memilih penyelamat, dan argumen bahwa kejahatan yang disebabkan manusia adalah produk sampingan yang tidak diinginkan tetapi tak terhindarkan dari kehendak bebas yang dijamin oleh Tuhan kepada kita.tentu saja, menendang penyangga keluar dari banyak teologi, termasuk doktrin keselamatan melalui kebebasan memilih penyelamat, dan argumen bahwa kejahatan yang disebabkan manusia adalah produk sampingan yang tidak diinginkan tetapi tak terhindarkan dari kehendak bebas yang dijamin oleh Tuhan kepada kita.
Dalam fisika, kita mulai melihat bagaimana alam semesta dapat muncul dari "ketiadaan", dan bahwa alam semesta kita sendiri mungkin hanya satu dari banyak alam semesta yang berbeda dalam hukum fisikanya. Jauh dari menjadikan kita objek khusus perhatian Tuhan, kosmologi seperti itu hanya melihat kita sebagai pemegang tiket lotre yang menang—penghuni alam semesta yang memiliki hukum fisika yang tepat untuk memungkinkan evolusi.
Sedikit demi sedikit, daftar fenomena yang pernah menuntut adanya Tuhan yang menjelaskan, kini direduksi menjadi nol. Tanggapan agama adalah menolak sains (taktik fundamentalis) atau membengkokkan teologi mereka untuk mengakomodasinya. Tetapi teologi hanya bisa dibengkokkan sejauh ini, dengan menolak hal-hal teologis yang tidak dapat dinegosiasikan seperti keilahian Yesus, ia patah, berubah menjadi humanisme sekuler nonreligius.
Itu memberi petunjuk lain tentang kebangkitan akomodasiisme, setidaknya di Amerika: penurunan baru-baru ini dalam afiliasi keagamaan formal. Persentase orang Amerika yang tidak percaya atau tidak mengklaim afiliasi agama—yang disebut tidak beragama—meningkat dengan cepat. Proporsi ateis, agnostik, dan mereka yang spiritual tetapi tidak religius mencapai 20 persen pada tahun 2012, naik 5 persen dari tahun 2005. Ini menjadikan “nones” sebagai kategori “orang percaya” yang tumbuh paling cepat di Amerika. Tren ini dikenal dan diakui oleh gereja-gereja, dan, seperti yang telah kita lihat, sebagian mencerminkan bagaimana kaum muda dimatikan oleh pandangan antagonisme agama terhadap sains.
Bagaimana agama bisa membendung gesekan ini? Bagi mereka yang ingin menjaga kenyamanan iman mereka tetapi tidak tampak terbelakang atau tidak berpendidikan, tidak ada pilihan selain menemukan hubungan antara agama dan sains. Selain berusaha mempertahankan penganutnya, gereja memiliki alasan lebih lanjut untuk merangkul sains: teologi liberal membanggakan dirinya pada modernisme, dan tidak ada cara yang lebih baik untuk mengakui modernitas selain membumbui teologi Anda dengan sains. Akhirnya, semua orang, termasuk orang percaya, mengakui peningkatan luar biasa dalam kualitas hidup kita selama beberapa abad terakhir, belum lagi pencapaian teknis yang luar biasa seperti mengirim wahana antariksa ke planet yang jauh. Dan semua orang tahu bahwa pencapaian itu berasal dari sains,kemampuannya untuk menemukan kebenaran dan kemudian menggunakan temuan tersebut untuk mempromosikan tidak hanya pemahaman lebih lanjut tetapi peningkatan teknologi dan kesejahteraan manusia. Jika Anda melihat agama Anda juga membuat klaim yang menyehatkan tentang kebenaran, maka Anda harus menyadari bahwa dalam beberapa hal ia bersaing dengan sains—dan tidak terlalu berhasil. Lagi pula, wawasan baru apa yang telah dihasilkan agama di abad terakhir ini? Perbedaan hasil ini mungkin menyebabkan beberapa disonansi kognitif, ketidaknyamanan mental yang dapat diselesaikan—meskipun tidak terlalu baik—dengan menyatakan bahwa tidak ada konflik antara sains dan agama.wawasan baru apa yang telah dihasilkan agama di abad terakhir? Perbedaan hasil ini mungkin menyebabkan beberapa disonansi kognitif, ketidaknyamanan mental yang dapat diselesaikan—meskipun tidak terlalu baik—dengan menyatakan bahwa tidak ada konflik antara sains dan agama.wawasan baru apa yang telah dihasilkan agama di abad terakhir? Perbedaan hasil ini mungkin menyebabkan beberapa disonansi kognitif, ketidaknyamanan mental yang dapat diselesaikan—meskipun tidak terlalu baik—dengan menyatakan bahwa tidak ada konflik antara sains dan agama.
Banyak dari lonjakan akomodasiisme baru-baru ini didorong oleh dana dari satu organisasi—Yayasan John Templeton. Templeton (1912–2008) adalah seorang miliarder reksa dana raja yang dianugerahi gelar bangsawan oleh Ratu Elizabeth setelah ia pindah ke Bahama sebagai pengasingan pajak. Meskipun seorang Presbiterian, dia yakin bahwa agama-agama lain juga memegang petunjuk tentang realitas "spiritual" dan bahwa, memang, sains dan agama bisa menjadi mitra dalam memecahkan "pertanyaan besar" tentang tujuan, makna, dan nilai. Untuk itu, ia mewariskan kekayaannya—dananya sekarang menjadi $1,5 miliar—ke yayasan eponimnya, yang didirikan pada 1987. Misi filantropisnya mencerminkan dorongan Templeton untuk akomodasi:
Sir John percaya bahwa kemajuan ilmiah yang berkelanjutan sangat penting, tidak hanya untuk memberikan manfaat material bagi umat manusia tetapi juga untuk mengungkapkan dan menerangi rencana ilahi Allah bagi alam semesta, di mana kita menjadi bagiannya.
Tujuan filantropi utama yayasan ini adalah mendanai pekerjaan yang disebutnya "Pertanyaan Besar": bidang yang secara jelas memadukan sains dengan agama. Seperti yang dikatakan yayasan:
Daftar eklektik Sir John sendiri menampilkan serangkaian gagasan ilmiah mendasar, termasuk kompleksitas, kemunculan, evolusi, ketidakterbatasan, dan waktu. Di bidang moral dan spiritual, minatnya meluas ke fenomena dasar seperti altruisme, kreativitas, kehendak bebas, kemurahan hati, rasa syukur, kecerdasan, cinta, doa, dan tujuan. Topik-topik yang beragam dan berjangkauan luas ini menentukan batas-batas agenda ambisius yang kami sebut Pertanyaan Besar. Sir John yakin bahwa, dari waktu ke waktu, penyelidikan serius terhadap subjek-subjek ini akan membawa umat manusia semakin dekat ke kebenaran yang melampaui kekhususan bangsa, etnis, keyakinan, dan keadaan.
. . . Bagi Sir John, tujuan utama mengajukan Pertanyaan Besar adalah untuk menemukan apa yang disebutnya "informasi spiritual baru." Istilah ini, menurutnya, mencakup kemajuan tidak hanya dalam konsepsi kita tentang kebenaran agama tetapi juga dalam pemahaman kita tentang realitas terdalam dari sifat manusia dan dunia fisik. Seperti yang dia tulis dalam piagam Yayasan, dia ingin mendorong setiap jenis pemimpin opini—dari ilmuwan dan jurnalis hingga pendeta dan teolog—untuk menjadi lebih berpikiran terbuka tentang kemungkinan karakter realitas tertinggi dan ketuhanan.
Templeton Foundation mendistribusikan $70 juta setiap tahun dalam bentuk hibah dan beasiswa. Sebagai perbandingan, itu lima kali lipat jumlah yang dikeluarkan setiap tahun oleh Yayasan Sains Nasional AS untuk penelitian dalam biologi evolusioner, salah satu bidang fokus Templeton. Mengingat kantong Templeton yang dalam dan kriteria yang tidak terlalu ketat untuk mengeluarkan uang, tidak mengherankan bahwa, di saat dukungan keuangan berkurang, para ilmuwan mengantre untuk mendapatkan hibah Templeton.
Dan dari dukungan itu mengalir aliran konferensi, buku, makalah, dan artikel majalah, banyak yang berdebat untuk keselarasan antara iman dan sains. Anda mungkin telah menemukan yayasan melalui iklan satu halaman penuh di New York Times, dengan para sarjana terkenal (banyak yang sudah didukung oleh Templeton) mendiskusikan pertanyaan seperti "Apakah sains membuat kepercayaan pada Tuhan menjadi usang?" dan “Apakah alam semesta memiliki tujuan?”
tentang Penulis
The New York Times bestselling: Mengapa Evolusi adalah Benar menjelaskan setiap upaya untuk membuat agama kompatibel dengan ilmu pasti gagal. Dalam buku provokatif ini, ahli biologi evolusi Jerry A. Coyne menjabarkan dengan jelas, perincian yang tidak memihak mengapa perangkat sains, yang didasarkan pada nalar dan studi empiris, dapat diandalkan, sedangkan perangkat agama—termasuk iman, dogma, dan wahyu—mengarah pada kesimpulan yang salah, tidak dapat diuji, atau bertentangan.
Coyne secara tak terbantahkan menunjukkan bahaya besar—bagi individu dan planet kita—dalam salah mengira iman sebagai fakta dalam membuat keputusan paling penting tentang dunia tempat kita tinggal.
—Steven Pinker, Profesor Psikologi Keluarga Johnstone, Universitas Harvard; penulis The Better Angels of Our Nature
“[N]satu membuat kasus untuk perceraian terakhir agama dan sains, dengan perintah penahanan permanen terhadap pelecehan dan penguntit sains oleh agama, lebih baik daripada Coyne.” —Ray Olson, Daftar Buku (ulasan berbintang)
“Sebuah buku penting yang layak mendapatkan pembaca yang berpikiran terbuka.”— Ulasan Kirkus
“Banyak orang bingung tentang sains—tentang apa itu, bagaimana praktiknya, dan mengapa itu adalah metode paling ampuh untuk memahami diri kita sendiri dan alam semesta yang kita miliki. spesies yang pernah dibuat. Dalam Faith vs. Fact , Coyne telah menulis buku dasar yang luar biasa tentang apa artinya berpikir secara ilmiah, menunjukkan bahwa keraguan yang jujur terhadap sains lebih baik—dan lebih mulia—daripada kepastian palsu dari agama. Ini adalah buku yang dalam dan indah. Itu harus menjadi bacaan wajib di setiap perguruan tinggi di bumi.”
— Sam Harris, penulis The End of Faith, The Moral Landscape, dan Waking Up
“Ahli genetika terkemuka Jerry Coyne melatih kekuatan intelektualnya yang hebat pada keyakinan agama, dan sulit untuk melihat bagaimana orang yang berakal dapat menolak kesimpulan dari bukunya yang diperdebatkan dengan luar biasa. Meskipun agama akan hidup dalam pikiran orang-orang yang buta huruf, di kalangan terpelajar, iman sedang memasuki pergolakan kematiannya. Gejala dari keputusasaan akhir adalah kepura-puraan 'apofatik' dari 'teolog yang canggih', yang karena obskurantisme kosongnya, Coyne menyimpan serangan-serangannya yang paling menghancurkan. Baca buku ini dan rekomendasikan kepada dua orang teman.”
— Richard Dawkins, penulis The God Delusion
Pujian untuk Mengapa Evolusi Itu Benar
“Luar biasa bagus. . . Pengetahuan Coyne tentang biologi evolusi sangat luar biasa, penerapannya sama mahirnya dengan sentuhannya yang ringan.”— Richard Dawkins, The Times Literary Supplement
“Coyne adalah seorang stylist yang anggun dan penjelas ilmiah yang jelas seperti Darwin sendiri (bukan prestasi yang berarti) . . . salah satu pengantar jilid tunggal terbaik untuk teori evolusi yang pernah ada.”
— Wired
“Kegembiraan yang diambil Coyne dalam karyanya terlihat di setiap halaman, apakah dia menawarkan analisis tulang demi tulang tentang bagaimana dinosaurus berevolusi menjadi burung atau menggambarkan bagaimana lebah madu Jepang yang jinak muncul dengan pertahanan mereka yang sangat membara melawan lebah raksasa yang merampok .”
— San Francisco Chronicle
“[Coyne] membuat kasus yang tidak dapat disangkal.”
— New York Times
“Dalam sembilan bab yang tajam . . . ahli biologi evolusioner yang disegani memaparkan kasus kedap udara bahwa Bumi sudah sangat tua dan bahwa spesies baru berevolusi dari yang sebelumnya.”
— Boston Globe
“Buku Coyne adalah penjelasan umum terbaik tentang evolusi yang saya ketahui dan pantas mendapatkan kesuksesannya sebagai buku terlaris.”
— RC Lewontin, New York Review Buku
“Saya merekomendasikan agar penilaian mendalam dan tajam Mr. Coyne tentang studi evolusi psikologi dan perilaku manusia ditempelkan ke cermin kamar mandi dari semua orang (mungkin terutama jurnalis) yang cenderung tersapu ke dalam pengumuman bersemangat tentang Apa yang Ditunjukkan Evolusi Tentang Kami.”
— Philip Kitcher, The Wall Street Journal
“Dengan logika dan kejelasan, Coyne menyajikan banyak bukti ilmiah yang mendukung teori Darwin.”
— Dealer Biasa Cleveland
“Selalu menyenangkan untuk memberi tahu orang-orang tentang sebuah buku yang luar biasa, terutama ketika subjek buku itu bersifat universal dan sangat penting. Ahli genetika evolusioner Jerry A. Coyne telah memberi kita buku semacam itu. . . . Sebuah buku yang dapat mengubah cara Anda memandang sesuatu—jika Anda berani.”
— The Huffington Post
“Dalam peringatan 200 tahun kelahiran Darwin ini, Why Evolution is True berada di antara judul-judul baru terbaik yang membanjiri toko buku.”
— Christian Science Monitor
“Mengapa Evolusi Itu Benaradalah buku yang saya harapkan akan ditulis suatu hari nanti: kisah yang menarik dan dapat diakses dari salah satu ide paling penting yang pernah disusun oleh umat manusia. Buku ini merupakan pencapaian yang menakjubkan, yang ditulis oleh salah satu ahli biologi evolusioner terkemuka di dunia. Coyne telah menghasilkan karya klasik—apakah Anda ahli atau pemula dalam sains, teman atau musuh biologi evolusi, membaca Why Evolution is True pasti akan menjadi pengalaman yang mencerahkan.”
— Neil Shubin, penulis Your Inner Fish
“Jerry Coyne telah lama menjadi salah satu pembela ilmu evolusi paling terampil di dunia dalam menghadapi pengaburan agama. Dalam Mengapa Evolusi Itu Benar, dia telah menghasilkan sebuah buku yang tak tergantikan: satu-satunya buku yang dapat diakses yang membahas evolusi. Tapi Coyne telah memberikan lebih dari sekadar tendangan voli terbaru dalam "perang budaya" kita; dia telah memberi kita catatan yang sangat menarik, jelas, dan ditulis dengan indah tentang tempat kita di dunia alami. Jika Anda ingin lebih memahami kekerabatan Anda dengan sisa hidup, buku ini adalah tempat untuk memulai.
— Sam Harris, pendiri Reason Project dan penulis buku terlaris New York Times The End of Faith and Letter to a Christian Nation
“Para ilmuwan tidak menggunakan kata 'benar' dengan enteng, tetapi dalam buku yang hidup dan mengasyikkan ini, Jerry Coyne menunjukkan mengapa para ahli biologi senang menggunakannya dalam hal evolusi. Evolusi 'benar' bukan karena para ahli mengatakannya, atau karena beberapa pandangan dunia menuntutnya, tetapi karena bukti sangat mendukungnya. Ada banyak buku luar biasa tentang evolusi, tetapi yang satu ini luar biasa dalam cara baru — buku ini menjelaskan bukti terbaru untuk evolusi dengan gamblang, menyeluruh, dan dengan keefektifan yang menghancurkan.”
— Steven Pinker, Universitas Harvard, dan penulis The Stuff of Thought: Language as a Window into Human Nature
“Bagi siapa saja yang menginginkan penjelasan evolusi yang jelas dan ditulis dengan baik oleh salah satu ilmuwan terkemuka yang bekerja pada subjek ini, Mengapa Evolution is True harus menjadi pilihan Anda. ”
— EO Wilson, penulis The Social Conquest of Earth and Letters to a Young Scientist
“Saya pernah menulis bahwa siapa pun yang tidak percaya pada evolusi pastilah bodoh, gila, atau bodoh, dan saya kemudian berhati-hati untuk menambahkan bahwa ketidaktahuan bukanlah kejahatan. Saya sekarang harus memperbarui pernyataan saya. Siapa pun yang tidak percaya pada evolusi itu bodoh, gila, atau belum pernah membaca Jerry Coyne. Saya menentang setiap orang yang masuk akal untuk membaca buku yang luar biasa ini dan masih menganggap serius "kegilaan yang menakjubkan" yang merupakan "teori" desain cerdas atau sepupu negaranya, kreasionisme bumi muda.
— Richard Dawkins, penulis The God Delusion
No comments:
Post a Comment