Oleh: Osho
Apa pun yang telihat sebagai eksistensi hanyalah fenomena dari kesadaran, hanya gelombang, hanya kristalisasi dari kesadaran ini – dan tidak ada yang lain. Tapi ini harus dirasakan. Analisis dapat membantu, pemahaman intelektual dapat membantu, tapi itu harus dirasakan bahwa tidak ada yang lain, kecuali kesadaran itu sendiri. Kemudian berperilaku seolah-olah hanya kesadaran yang eksis.
Saya pernah mendengar kisah tentang Lin Chi, seorang guru Zen. Saat ia sedang duduk satu hari di gubuk seseorang datang menemuinya. Orang yang datang itu sedang marah. Dia mungkin baru bertengkar dengan istri atau dengan bosnya atau sesuatu – tapi dia sangat marah. Dia membuka pintu dalam kemarahan, ia melemparkan sepatunya dalam kemarahan dan kemudian ia datang, dengan sangat hormat, dan membungkuk ke Lin Chi. Lin Chi mengatakan, “Pertama pergi dan mintalah pengampunan dari pintu dan sepatu itu.” Orang orang menganggap Lin Chi sangat aneh. Ada orang lain juga duduk di sana dan mereka mulai tertawa. Lin Chi mengatakan, “Berhenti!” Dan kemudian berkata kepada orang itu, “Jika Anda tidak melakukannya pergi dari sini. Saya tidak ada urusan dengan Anda. “Orang itu berkata,” Saya akan terlihat gila meminta pengampunan dari sepatu dan pintu. “Lin Chi mengatakan,” apakah tidak terlihat gila ketika Anda mengekspresikan kemarahan. Jadi sekarang saja Anda merasa gila? Segala sesuatu memiliki kesadaran. Jadi pergilah, dan kecuali jika pintu itu mengampuni Anda, saya tidak akan membiarkan Anda masuk ke dalam.”
Pria itu merasa canggung tapi dia harus melakukannya. Kemudian ia menjadi seorang biarawan dan menjadi tercerahkan. Ketika ia menjadi tercerahkan, ia menjadikan kisahnya sebagai sebuah anekdot dan berkata, “Ketika saya berdiri di depan pintu, meminta pengampunan, saya merasa canggung dan bodoh. Tapi kemudian saya berpikir bahwa jika Lin Chi mengatakan demikian, pasti ada sesuatu di dalamnya. Saya percaya pada Lin Chi, jadi bahkan jika saya pikir itu bodoh saya tetap harus melakukannya. Pada awalnya apapun yang saya katakan ke pintu itu hanyalah ucapan dangkal dan basa basi; tetapi kemudian saya mulai merasa hangat. Dan Lin Chi menunggu dan ia berkata bahwa ia akan menyaksikan. Jika pintu memaafkan saya, saya bisa masuk; kalau tidak saya harus tinggal di luar sampai saya bisa membujuk pintu dan sepatu untuk memaafkan saya. Seiring waktu saya menjadi hangat. Saya lupa bahwa banyak orang yang memperhatikan. Saya lupa tentang Lin Chi – dan kemudian kekhawatiran itu menjadi tulus dan nyata. Saya mulai merasa bahwa suasana hati pintu dan sepatu telah berubah. Dan saat saya menyadari bahwa pintu dan sepatu telah berubah dan mereka merasa senang, Lin Chi segera mengatakan bahwa saya bisa masuk.” Saya telah diampuni.”
Kejadian ini menjadi sebuah fenomena transformasi dalam hidupnya karena untuk pertama kalinya ia menyadari bahwa segala sesuatu adalah kristalisasi dari kesadaran. Jika Anda tidak dapat melihatnya, itu karena Anda buta. Jika Anda tidak bisa mendengarnya, itu karena Anda tuli. Tidak ada materi di sekitar Anda. Segala sesuatu adal kesadaran yang memadat. Masalahnya adalah dengan Anda – Anda tidak terbuka dan tidak sensitif.
Konsep ini mengatakan, kesadaran ini ada di dalam diri setiap makhluk, dan tidak ada yang lain. Hiduplah dengan konsep ini. Jadilah lebih peka terhadap ini dan di mana pun Anda bergerak, bergerak dengan pikiran dan hati ini – bahwa segala sesuatu adalah kesadaran dan tidak ada yang lain. Cepat atau lambat, dunia akan merubah wajahnya. Cepat atau lambat, objek akan menghilang dan orang mulai muncul di mana-mana. Cepat atau lambat, seluruh dunia akan tiba-tiba diterangi dan Anda akan tahu bahwa Anda sebelumnya hidup di dunia kematian hanya karena ketidakpekaan Anda. Jika tidak semuanya akan terlihat hidup – tidak hanya hidup, semuanya adalah sadar.
Semuanya yang ada hanyalah kesadaran. Tetapi jika Anda hanya menganggapnya sebagai sebuah teori, jika Anda percaya hanya sebagai sebuah teori, maka ini tidak akan terjadi. Anda harus menciptakan cara hidup, gaya hidup – berperilaku seolah-olah semuanya sadar. Pada awalnya itu akan menjadi ‘seakan’, dan Anda akan merasa bodoh, tetapi jika Anda dapat bertahan dalam kebodohan Anda, dan jika Anda berani menjadi bodoh, segera dunia akan mulai mengungkapkan misterinya.
Ilmu pengetahuan tidak hanya metodologi yang digunakan untuk memasuki misteri keberadaan. Tapi itu adalah metodologi yang paling kasar, paling lambat. Seorang mistikus dapat masuk dalam keberadaan seketika. Ilmu pengetahuan akan menempuh jutaan tahun untuk menembus pengetahuan sebanyak itu. Upanishad mengatakan bahwa dunia adalah ilusi, bahwa materi adalah ilusi, tetapi setelah lima ribu tahun ilmu pengetahuan baru dapat mengatakan bahwa materi adalah ilusi. Upanishad mengatakan bahwa energi adalah sadar – ilmu pengetahuan membutuhkan lima ribu tahun lebih. Mistisisme adalah pelompat pengetahuan; ilmu pengetahuan adalah gerakan yang sangat lambat. Intelek tidak bisa melompat; mereka harus berdebat – berdebat terhadap setiap fakta, membuktikan, membantah, melakukan percobaan lagi. Tapi batin bisa melompat dengan segera.
Ingat, bagi para intelek proses adalah yang diperlukan, kemudian datang kesimpulan – proses pertama, maka kesimpulannya – secara logis. Bagi batin, kesimpulan terlebih dulu, baru kemudian proses. Itu hanya kebalikannya. Itu sebabnya mistikus tidak bisa membuktikan apa-apa. Mereka memiliki kesimpulan, tetapi mereka tidak memiliki prosesnya.
Anda mungkin tidak menyadari, bahwa mistikus hanya berbicara tentang kesimpulan. Jika Anda membaca Upanishad Anda akan menemukan hanya kesimpulan. Ketika pertama kalinya mereka diterjemahkan ke dalam bahasa-bahasa Barat, filsuf Barat tidak bisa melihat intinya – karena tidak ada argumen. Bagaimana Anda mencapai kesimpulan ini? Apa buktinya? Atas dasar apa Anda menyatakan itu, “Apakah ada Brahma”? Upanishad tidak mengatakan apa-apa, mereka hanya menyampaikan suatu kesimpulan. Batin mencapai kesimpulan dengan segera. Dan ketika kesimpulan tercapai, Anda dapat membuat prosesnya. Itulah arti dari teologi.
Mistikus mendapatkan kesimpulan dan teolog membuat prosesnya. Yesus mendapatkan kesimpulan dan kemudian teolog – St. Augustine, Thomas Aquinas – mereka menciptakan prosesnya. Itu adalah sekunder. Kesimpulan telah dicapai, sekarang Anda harus menemukan bukti. Buktinya ada dalam kehidupan mistikus. Dia tidak bisa berdebat tentang hal itu. Dia sendiri adalah bukti itu – jika Anda dapat melihatnya. Jika Anda tidak dapat melihatnya, maka tidak ada bukti. Maka agama itu menjadi tidak masuk akal.
Jangan membuat teknik dari teori-teori ini. Mereka bukan teori. Mereka melompat ke dalam pengalaman, melompat ke dalam kesimpulan.
Osho, Vigyan Bhairav Tantra , Vol 2, Ch 37 (kutipan)
Apa pun yang telihat sebagai eksistensi hanyalah fenomena dari kesadaran, hanya gelombang, hanya kristalisasi dari kesadaran ini – dan tidak ada yang lain. Tapi ini harus dirasakan. Analisis dapat membantu, pemahaman intelektual dapat membantu, tapi itu harus dirasakan bahwa tidak ada yang lain, kecuali kesadaran itu sendiri. Kemudian berperilaku seolah-olah hanya kesadaran yang eksis.
Saya pernah mendengar kisah tentang Lin Chi, seorang guru Zen. Saat ia sedang duduk satu hari di gubuk seseorang datang menemuinya. Orang yang datang itu sedang marah. Dia mungkin baru bertengkar dengan istri atau dengan bosnya atau sesuatu – tapi dia sangat marah. Dia membuka pintu dalam kemarahan, ia melemparkan sepatunya dalam kemarahan dan kemudian ia datang, dengan sangat hormat, dan membungkuk ke Lin Chi. Lin Chi mengatakan, “Pertama pergi dan mintalah pengampunan dari pintu dan sepatu itu.” Orang orang menganggap Lin Chi sangat aneh. Ada orang lain juga duduk di sana dan mereka mulai tertawa. Lin Chi mengatakan, “Berhenti!” Dan kemudian berkata kepada orang itu, “Jika Anda tidak melakukannya pergi dari sini. Saya tidak ada urusan dengan Anda. “Orang itu berkata,” Saya akan terlihat gila meminta pengampunan dari sepatu dan pintu. “Lin Chi mengatakan,” apakah tidak terlihat gila ketika Anda mengekspresikan kemarahan. Jadi sekarang saja Anda merasa gila? Segala sesuatu memiliki kesadaran. Jadi pergilah, dan kecuali jika pintu itu mengampuni Anda, saya tidak akan membiarkan Anda masuk ke dalam.”
Pria itu merasa canggung tapi dia harus melakukannya. Kemudian ia menjadi seorang biarawan dan menjadi tercerahkan. Ketika ia menjadi tercerahkan, ia menjadikan kisahnya sebagai sebuah anekdot dan berkata, “Ketika saya berdiri di depan pintu, meminta pengampunan, saya merasa canggung dan bodoh. Tapi kemudian saya berpikir bahwa jika Lin Chi mengatakan demikian, pasti ada sesuatu di dalamnya. Saya percaya pada Lin Chi, jadi bahkan jika saya pikir itu bodoh saya tetap harus melakukannya. Pada awalnya apapun yang saya katakan ke pintu itu hanyalah ucapan dangkal dan basa basi; tetapi kemudian saya mulai merasa hangat. Dan Lin Chi menunggu dan ia berkata bahwa ia akan menyaksikan. Jika pintu memaafkan saya, saya bisa masuk; kalau tidak saya harus tinggal di luar sampai saya bisa membujuk pintu dan sepatu untuk memaafkan saya. Seiring waktu saya menjadi hangat. Saya lupa bahwa banyak orang yang memperhatikan. Saya lupa tentang Lin Chi – dan kemudian kekhawatiran itu menjadi tulus dan nyata. Saya mulai merasa bahwa suasana hati pintu dan sepatu telah berubah. Dan saat saya menyadari bahwa pintu dan sepatu telah berubah dan mereka merasa senang, Lin Chi segera mengatakan bahwa saya bisa masuk.” Saya telah diampuni.”
Kejadian ini menjadi sebuah fenomena transformasi dalam hidupnya karena untuk pertama kalinya ia menyadari bahwa segala sesuatu adalah kristalisasi dari kesadaran. Jika Anda tidak dapat melihatnya, itu karena Anda buta. Jika Anda tidak bisa mendengarnya, itu karena Anda tuli. Tidak ada materi di sekitar Anda. Segala sesuatu adal kesadaran yang memadat. Masalahnya adalah dengan Anda – Anda tidak terbuka dan tidak sensitif.
Konsep ini mengatakan, kesadaran ini ada di dalam diri setiap makhluk, dan tidak ada yang lain. Hiduplah dengan konsep ini. Jadilah lebih peka terhadap ini dan di mana pun Anda bergerak, bergerak dengan pikiran dan hati ini – bahwa segala sesuatu adalah kesadaran dan tidak ada yang lain. Cepat atau lambat, dunia akan merubah wajahnya. Cepat atau lambat, objek akan menghilang dan orang mulai muncul di mana-mana. Cepat atau lambat, seluruh dunia akan tiba-tiba diterangi dan Anda akan tahu bahwa Anda sebelumnya hidup di dunia kematian hanya karena ketidakpekaan Anda. Jika tidak semuanya akan terlihat hidup – tidak hanya hidup, semuanya adalah sadar.
Semuanya yang ada hanyalah kesadaran. Tetapi jika Anda hanya menganggapnya sebagai sebuah teori, jika Anda percaya hanya sebagai sebuah teori, maka ini tidak akan terjadi. Anda harus menciptakan cara hidup, gaya hidup – berperilaku seolah-olah semuanya sadar. Pada awalnya itu akan menjadi ‘seakan’, dan Anda akan merasa bodoh, tetapi jika Anda dapat bertahan dalam kebodohan Anda, dan jika Anda berani menjadi bodoh, segera dunia akan mulai mengungkapkan misterinya.
Ilmu pengetahuan tidak hanya metodologi yang digunakan untuk memasuki misteri keberadaan. Tapi itu adalah metodologi yang paling kasar, paling lambat. Seorang mistikus dapat masuk dalam keberadaan seketika. Ilmu pengetahuan akan menempuh jutaan tahun untuk menembus pengetahuan sebanyak itu. Upanishad mengatakan bahwa dunia adalah ilusi, bahwa materi adalah ilusi, tetapi setelah lima ribu tahun ilmu pengetahuan baru dapat mengatakan bahwa materi adalah ilusi. Upanishad mengatakan bahwa energi adalah sadar – ilmu pengetahuan membutuhkan lima ribu tahun lebih. Mistisisme adalah pelompat pengetahuan; ilmu pengetahuan adalah gerakan yang sangat lambat. Intelek tidak bisa melompat; mereka harus berdebat – berdebat terhadap setiap fakta, membuktikan, membantah, melakukan percobaan lagi. Tapi batin bisa melompat dengan segera.
Ingat, bagi para intelek proses adalah yang diperlukan, kemudian datang kesimpulan – proses pertama, maka kesimpulannya – secara logis. Bagi batin, kesimpulan terlebih dulu, baru kemudian proses. Itu hanya kebalikannya. Itu sebabnya mistikus tidak bisa membuktikan apa-apa. Mereka memiliki kesimpulan, tetapi mereka tidak memiliki prosesnya.
Anda mungkin tidak menyadari, bahwa mistikus hanya berbicara tentang kesimpulan. Jika Anda membaca Upanishad Anda akan menemukan hanya kesimpulan. Ketika pertama kalinya mereka diterjemahkan ke dalam bahasa-bahasa Barat, filsuf Barat tidak bisa melihat intinya – karena tidak ada argumen. Bagaimana Anda mencapai kesimpulan ini? Apa buktinya? Atas dasar apa Anda menyatakan itu, “Apakah ada Brahma”? Upanishad tidak mengatakan apa-apa, mereka hanya menyampaikan suatu kesimpulan. Batin mencapai kesimpulan dengan segera. Dan ketika kesimpulan tercapai, Anda dapat membuat prosesnya. Itulah arti dari teologi.
Mistikus mendapatkan kesimpulan dan teolog membuat prosesnya. Yesus mendapatkan kesimpulan dan kemudian teolog – St. Augustine, Thomas Aquinas – mereka menciptakan prosesnya. Itu adalah sekunder. Kesimpulan telah dicapai, sekarang Anda harus menemukan bukti. Buktinya ada dalam kehidupan mistikus. Dia tidak bisa berdebat tentang hal itu. Dia sendiri adalah bukti itu – jika Anda dapat melihatnya. Jika Anda tidak dapat melihatnya, maka tidak ada bukti. Maka agama itu menjadi tidak masuk akal.
Jangan membuat teknik dari teori-teori ini. Mereka bukan teori. Mereka melompat ke dalam pengalaman, melompat ke dalam kesimpulan.
Osho, Vigyan Bhairav Tantra , Vol 2, Ch 37 (kutipan)
No comments:
Post a Comment