Ilusi Realitas

Oleh: Peter Russel

Semua yang kita lihat atau terlihat, hanyalah mimpi di dalam mimpi. Edgar Allen Poe

Paradigma baru ini didasarkan pada premis bahwa kesadaran adalah penyebab utama dari realitas. Dan dapat dianggap dalam dua cara yang berbeda. Yang pertama adalah bagian kesadaran, kapasitas untuk pengalaman, hadir dalam segala hal. Yang kedua adalah adanya realitas bahwa kita tidak pernah secara langsung mengalami dunia di sekitar kita. Semua yang pernah kita alami dan ketahui adalah isi dari kesadaran, termasuk pikiran, perasaan, persepsi dan sensasi yang muncul dalam pikiran. Fakta ini mengarah kepada pemikiran ulang yang radikal dari hubungan antara kesadaran dan realitas.

Gagasan bahwa kita tidak pernah mengalami dunia fisik secara langsung telah merasuki banyak filsuf. Salah satu yang paling penting adalah pendapat filsuf Jerman abad kedelapan belas Immanual Kant, yang menggambarkan perbedaan yang jelas antara bentuk yang muncul dalam pikiran yang disebut fenomena (kata Yunani yang berarti “yang tampaknya”) – dan dunia yang membentuk persepsi ini, yang disebut noumenon (yang berarti “yang ditangkap”). Semua yang kita ketahui, Kant menegaskan, adalah fenomena. Sedangkan yang ditangkap/noumenon itu, tetap selamanya di luar pengetahuan kita.

Satu abad sebelumnya, filsuf Inggris, John Locke, berpendapat bahwa semua pengetahuan didasarkan pada persepsi, yang disebabkan oleh benda eksternal yang mempengaruhi indra. Tapi Locke berpikir bahwa persepsi adalah pasif, pikiran hanya mencerminkan gambar yang diterima oleh indera, Kant mengusulkan bahwa pikiran adalah aktif dalam prosesnya, dan terus membentuk pengalaman kita tentang dunia. Realitas, yang kita lihat, adalah sesuatu yang kita bentuk/kontruksikan masing-masing dalam diri kita sendiri.

Tidak seperti beberapa pendahulunya, Kant tidak menyarankan bahwa realitas ini adalah satu-satunya realitas. Teolog Irlandia, Uskup Berkeley, telah berpendapat bahwa kita hanya tahu persepsi kita, dan kemudian menyimpulkan bahwa tidak ada selain dari persepsi kita, -yang membawanya ke dalam posisi yang sulit karena harus menjelaskan apa yang terjadi pada dunia ketika tidak ada yang mempersepsikan. Kant menyatakan bahwa ada realitas yang mendasari, tapi kita tidak pernah tahu secara langsung. Semua kita ketahui adalah apa muncul dalam pikiran kita.

Kita tidak mengetahui Realitas sesungguhnya sama sekali, dan hanya ketika kita mengakui ini kita bisa kembali kepada keseimbangan. Carl Jung

Gambar dalam Pikiran

 
Hebatnya, Kant datang ke kesimpulan ini tanpa pengetahuan ilmiah seperti saat ini, atau pemahaman tentang fisiologi persepsi. Saat ini kita telah mengetahui lebih banyak tentang bagaimana otak membangun gambaran tentang realitas kita.

Ketika saya melihat sebuah pohon, cahaya yang dipantulkan dari pohon itu membentuk gambar pohon pada retina mata saya. Sel foto-sensitif dalam retina memicu elektron, memicu impuls elektro-kimia saraf optik mata menuju ke korteks visual otak. Ada data yang mengalami proses yang kompleks yang mendeteksi bentuk, pola, warna dan gerakan. Otak kita kemudian mengintegrasikan informasi ini ke dalam satu kesatuan yang utuh, menciptakan rekonstruksi sendiri dari dunia luar. Akhirnya, gambar pohon muncul dalam kesadaran saya. Hanya bagaimana aktivitas saraf saya menimbulkan pengalaman sadar adalah “masalah rumit” yang telah kita ulas sebelumnya. Tapi meskipun kita tidak mengetahui bagaimana gambaran itu muncul dalam pikiran, itu terjadi. Saya kemudian memiliki pengalaman sadar melihat pohon.

Kegiatan serupa berlangsung dengan indera lainnya. Senar biola yang bergetar menciptakan gelombang di udara. Gelombang ini merangsang telinga bagian dalam, yang mengirim impuls listrik ke otak. Seperti halnya mata, data mentah ini kemudian dianalisis dan terintegrasi, yang berpuncak pada pengalaman mendengar musik.

Molekul kimia yang berasal dari kulit sebuah apel memicu reseptor dalam hidung, yang mengarah ke pengalaman mencium bau apel. Dan sel-sel di kulit mengirim pesan ke otak yang menyebabkan pengalaman sentuhan, tekanan, tekstur dan kehangatan.

Singkatnya, semua yang saya persepsikan-semua yang saya lihat, dengar, rasa, sentuh dan cium-telah direkonstruksi oleh data sensorik. Saya berpikir saya melihat dunia ini di sekitar saya, tapi semua yang saya sadari sebenarnya adalah warna, bentuk, suara dan bau yang muncul dalam pikiran.

Gambaran dunia setiap manusia adalah kontruksi dalam pikirannya, dan tidak dapat membuktikan eksistensi lainnya. Erwin Schrödinger

Persepsi kita tentang dunia memiliki tampilan yang sangat meyakinkan sebagai realitas ”diluar sana” di sekitar kita, tetapi realitas “di luar sana” tidak lebih daripada seperti mimpi kita di malam hari. Dalam mimpi, kita menyadari pemandangan, suara dan sensasi terjadi di sekitar kita. Kita menyadari tubuh kita. Kita berpikir dan bernalar. Kita merasakan takut, marah, senang dan cinta. Kita mengalami orang lain sebagai individu yang terpisah, berbicara dan berinteraksi dengan kita. Mimpi ini tampaknya terjadi “di luar sana” di dunia di sekitar kita. Hanya ketika kita terbangun kita menyadari bahwa itu semua hanyalah mimpi-ciptaan dalam pikiran kita.

Ketika kita mengatakan “itu semua hanya mimpi” kita mengacu pada fakta bahwa pengalaman kita tidak didasarkan pada realitas fisik. Itu diciptakan dari ingatan, harapan, ketakutan, dan faktor lainnya. Dalam keadaan terbangun, citra kita tentang dunia berdasarkan informasi sensorik yang diambil dari lingkungan fisik kita. Hal ini memberikan pengalaman yang konsisten dan rasa realitas yang tidak ditemukan dalam mimpi. Tapi kebenarannya adalah, itu adalah juga ciptaan pikiran kita seperti halnya impian kita.

Ini kelihatannya bertentangan dengan akal sehat. Saat ini Anda sedang menyadari halaman di depan Anda, dan berbagai objek di sekitar Anda, sensasi dalam tubuh Anda sendiri, dan suara yang terdengar di udara. Meskipun Anda mungkin memahami ini semua sebagai rekonstruksi realitas, namun tampak bahwa Anda memiliki persepsi langsung terhadap dunia fisik. Dan saya tidak menyarankan Anda harus mencoba untuk melihat sebaliknya. Yang terpenting untuk saat ini adalah pemahaman bahwa semua pengalaman adalah gambaran dari realitas yang diciptakan dalam pikiran.

Celah-celah dalam Realitas

 
Kesan kita terhadap bagaimana kita melihat dunia ini secara langsung sebagian besar sangat meyakinkan. Kadang-kadang, bagaimanapun, kita dapat menemukan fenomena yang mengungkapkan celah-celah dalam kontruksi kita tentang realitas. Ilusi visual adalah contoh yang baik. Ini biasanya terjadi karena otak salah menafsirkan data sensorik dan membangun citra realitas yang menyesatkan atau tidak konsisten.

Contoh sederhana, ditunjukkan oleh ilustrasi di bawah. Gambar kubus ini adalah sesuatu yang kita semua telah sering melihat, tetapi apakah itu sebuah kubus dilihat dari atas, atau kubus dilihat dari bawah?



Tanggapan pertama kebanyakan orang adalah “dari atas.” Hal ini mungkin karena kita terbiasa melihat persegi panjang dari atas, kotak, TV, komputer, dll. Kurang sering kita melihat benda-benda tersebut dari bawah. Tetapi jika Anda menaruh perhatian Anda pada bagian atas dan membawanya dalam benak Anda, Anda dapat mengubah persepsi Anda dan mengubahnya menjadi sebuah kubus dilihat dari perspektif yang berbeda.

Aspek yang paling menarik dari ilustrasi ini, bagaimanapun, adalah tidak bahwa Anda bisa melihatnya dalam dua cara yang berbeda, tapi itu, darimana cara Anda melihatnya, Anda melihat sebuah kubus tiga-dimensi. Anda sebenarnya sedang melihat dua belas garis-garis pada lembaran datar dari kertas. Namun pengalaman Anda adalah suatu objek dengan kedalaman. Kedalaman ini mungkin muncul sangat nyata, tetapi sebenarnya interpretasi yang ditambahkan oleh otak Anda.

Maya

 
Ada dua realitas. Ada realitas fisik yang actual ada “di luar sana” yang merangsang indra kita dan ada realitas pribadi yang kita masing-masing alami, rekonstruksi dunia yang muncul dalam pikiran kita. Dan keduanya sangat nyata.

Beberapa orang mengklaim bahwa realitas subjektif kita adalah ilusi. Tapi itu menyesatkan. Ini semua mungkin kontruksi pikiran, tetapi tetap sangat, sangat nyata – sebagai satu-satunya realitas yang kita pernah ketahui.

Ilusi hadir ketika kita bingung terhadap realitas yang kita alami dengan realitas fisik, atau pemikiran itu sendiri. Para filsuf Vedanta India kuno membicarakan kebingungan ini sebagai maya. Sering diterjemahkan sebagai ilusi (persepsi yang salah terhadap dunia), maya lebih baik diartikan sebagai khayalan/delusi (keyakinan yang salah tentang dunia). Saya menderita delusi ketika saya percaya gambar dalam pikiran saya adalah dunia luar. Saya menipu diri saya sendiri ketika saya berpikir bahwa pohon saya lihat adalah pohon itu sendiri.

Asumsi kita bahwa kita langsung berinteraksi dengan realitas fisik memiliki kesamaan dengan cara kita menanggapi gambar di layar komputer. Ketika saya menggerakkan mouse komputer saya, tampak seolah-olah saya memindahkan kursor di layar. Dalam kenyataannya, mouse mengirimkan aliran data ke prosesor pusat, yang menghitung posisi baru untuk kursor dan kemudian mengupdate gambar di layar. Pada komputer awal ada delay yang terasa antara mengeluarkan perintah dan melihat efek pada layar. Komputer sekarang begitu cepat sehingga mereka dapat menghitung ulang gambar pada layar dalam sepersekian detik, dan tidak ada penundaan terlihat antara menggerakkan mouse dan kursor bergerak di layar. Sejauh yang saya tahu, saya memindahkan kursor di layar.

Pengalaman hidup kita sehari-hari adalah sama. Ketika saya menendang batu, keinginan saya untuk menggerakkan kaki saya dikomunikasikan kepada tubuh saya, dan kaki saya di dunia fisik bergerak untuk bertemu dengan batu fisik. Tapi saya tidak mengalami interaksi langsung. Otak menerima informasi yang dikirim kembali oleh mata dan tubuh dan mengupdate gambaran saya dari realitas dengan tepat.

Seperti halnya pada komputer, ada penundaan kecil antara peristiwa di dunia fisik dan pengalaman saya terhadap peristiwa itu. Dibutuhkan sekitar seperlima detik bagi otak saya untuk memproses informasi sensorik dan membangun gambaran yang sesuai tentang realitas. Dengan demikian kesadaran saya tentang realitas adalah sekitar seperlima detik di belakang realitas fisik. Tapi saya tidak pernah melihat delay itu karena otak dengan cerdik mengkompensasi penundaan, meninggalkan saya dengan kesan bahwa saya berinteraksi langsung dengan dunia fisik.

Segala hal tidak seperti yang tampak, tidak juga sebaliknya. Lankavatara Sutra

Realitas yang tidak bisa diketahui

 
Jika semua yang kita pernah ketahui adalah gambaran yang muncul dalam pikiran kita, bagaimana kita bisa yakin ada realitas fisik balik persepsi kita? Apakah ini hanya asumsi? Jawaban saya adalah: Ya, itu adalah asumsi; namun demikian, ini tampaknya yang paling masuk akal.

Untuk memulai, ada kendala yang pasti dalam pengalaman saya. Saya tidak bisa, misalnya, berjalan menembus dinding. Jika saya mencoba untuk melakukannya, ada konsekuensi yang bisa diprediksi. Saya juga tidak bisa, ketika terjaga, melayang di udara atau berjalan di atas air. Selain itu, pengalaman saya umumnya mengikuti hukum dan prinsip-prinsip yang jelas. Sebuah bola dilemparkan melalui udara mengikuti jalur tepat yang telah didefinisikan. Cangkir kopi menjadi dingin pada tingkat yang sama. Matahari terbit tepat waktu. Prediktabilitas ini tidak aneh bagi pengalaman saya tentang realitas. Anda mengalami pola serupa dalam pengalaman Anda sendiri. Cara paling sederhana, sejauh ini, perhitungan atas segala kendala dan untuk konsistensi mereka adalah dengan menganggap bahwa itulah realitas fisik. Kita mungkin tidak mengetahui secara langsung, tapi itu ada.

Untuk mengungkapkan sifat dari realitas yang mendasari ini telah menjadi tujuan banyak peneliti ilmiah, dan selama bertahun-tahun, para ilmuwan ini telah menjelaskan banyak hukum dan prinsip-prinsip yang mengatur perilaku. Namun anehnya, semakin dalam mereka telah menyelidiki sifat sejati realitas, semakin tampak bahwa realitas fisik ini tidak seperti yang kita bayangkan. Sebenarnya, ini seharusnya tidak terlalu mengejutkan. Jika semua kita bisa membayangkan bentuk dan realitas yang muncul dari kesadaran, maka ini adalah model yang sesuai untuk menggambarkan realitas fisik yang mendasari.

Selama dua ribu tahun diyakini bahwa atom berbentuk bola-solid yang sangat kecil yang jelas diambil dari pengalaman sehari-hari. Kemudian, ketika fisikawan menemukan bahwa atom terdiri dari bagian yang lebih elementer, partikel sub-atom (elektron, proton, neutron, dan sejenisnya) gambaran ini bergeser ke satu inti pusat yang dikelilingi oleh elektron yang mengorbit - ini juga model yang didasarkan pada pengalaman.

Sebuah atom mungkin sangat kecil, sepermilyar inci, tapi partikel sub-atom seratus ribu kali lebih kecil. Bayangkan inti atom diperbesar dengan ukuran sebutir beras. Seluruh atom kemudian akan menjadi seukuran sebuah stadion sepak bola, dan elektron seperti beras lain yang terbang mengitari inti atom. Seperti fisikawan Inggris awal abad kedua puluh Sir Arthur Eddington mengatakan, “Materi kebanyakan berisi ruang kosong” - 99,9999999% ruang kosong, lebih tepatnya.

Materi tidak terbuat dari materi. Hans-Peter Durr

Dengan perkembangan teori kuantum, fisikawan telah menemukan bahwa partikel subatomik jauh dari solid. Bahkan, mereka bukan materi sama sekali-setidaknya tidak seperti materi yang kita kenal. Mereka tidak dapat ditentukan lokasinya dan diukur dengan tepat. Mereka tampak lebih seperti gelombang daripada partikel. Mereka seperti awan kabut dari keberadaan potensial, dengan tidak ada lokasi yang pasti. Apapun yang disebut materi adalah, jika ada, ia memiliki sedikit substansi.

Melihat apa yang tidak ada

 
Citra dunia yang muncul dalam pikiran kita adalah sangat berbeda dari dunia fisik yang sebenarnya, dan dalam dua cara.

Di satu sisi, citra kita tentang realitas adalah lebih dari realitas fisik dimana mengandung banyak kualitas yang tidak hadir di keduanya. Ambil contoh pengalaman saya tentang warna hijau, misalnya. Mungkin ada cahaya dari berbagai frekuensi, tapi cahaya itu sendiri tidak hijau. Tidak juga impuls listrik yang ditransmisikan dari mata ke otak. Tidak ada warna di sana. Warna hijau yang saya lihat adalah kualitas yang dibuat dalam kesadaran. Ia hanya ada sebagai pengalaman subjektif dalam pikiran.

Hal yang sama berlaku untuk suara. Ketika Uskup Berkeley berpendapat bahwa hanya yang bisa dirasakan yang benar-benar nyata, perdebatan sengit pun terjadi, apakah pohon tumbang membuat suara jika tidak ada seorang pun yang mendengarnya. Pada saat itu tidak ada yang mengetahui tentang bagaimana suara ditransmisikan melalui udara, atau tentang bagaimana telinga dan otak berfungsi. Hari ini kita tahu lebih banyak tentang proses yang terlibat, dan jawabannya adalah jelas “Tidak”. Tidak ada suara di realitas fisik; tekanan membuat gelombang di udara, mungkin, tapi tidak ada suara. Suara hanya ada sebagai pengalaman dalam pikiran seseorang - apakah perseptor itu adalah manusia, rusa, burung, atau semut.

Di sisi lain, citra kita tentang realitas adalah lebih sedikit dari realitas fisik sejauh kita mengetahui ada banyak aspek dari dunia luar yang kita tidak pernah mengalami.

Mata kita, misalnya, sensitif hanya untuk cahaya dalam rentang frekuensi sempit dari 430.000 ke 750.000 gigahertz (gigahertz adalah satu miliar siklus per detik). Pada frekuensi yang lebih rendah adalah radiasi inframerah, dan ada juga gelombang mikro dan gelombang radio. Pada frekuensi yang lebih tinggi kita menemukan sinar ultraviolet, dan selain itu adalah sinar-X dan sinar gamma. Mata kita tidak satupun mendeteksi frekuensi lain itu, dan citra kita tentang realitas mewakili sebagian kecil dari apa yang ada.

Hal yang sama berlaku untuk indera lainnya. Apa yang kita dengar, bau dan rasa hanyalah contoh terbatas dari realitas fisik. Selain itu, ada beberapa aspek dari dunia fisik, seperti medan magnet dan muatan listrik, yang memiliki sangat sedikit, jika ada, dampak pada pengalaman kita.

Kita mengetahui bahwa bukan saja ada satu ruang dan satu waktu saja, tetapi ada banyak ruang dan banyak waktu sebagaimana subjek. Jacob von Uexkull.

Manusia tidak dapat merasakan aspek lain dari realitas ini, tetapi beberapa makhluk bisa. Anjing, misalnya, mendeteksi frekuensi yang lebih tinggi dari suara dari kita, dan hidung mereka diperkirakan satu juta kali lebih sensitif daripada hidung kita. Jika kita bisa menempatkan diri dalam pikiran anjing kita akan menemukan diri kita di dunia yang berbeda. Bayangkan jika kita dapat mendeteksi aroma dari orang yang lewat, dan dapat mengikuti aroma itu, dan membedakannya dari ratusan orang lain, meskipun beberapa mil jauhnya.

Kita bisa cukup mudah membayangkan realitas anjing, karena persepsi sensorik mereka adalah perpanjangan dari kita. Namun realitas dari lumba-lumba adalah jauh lebih sulit untuk membuat gambaran. Dengan kemampuan echo-lokasi mereka yang sangat maju, lumba-lumba mengalami kualitas yang kebanyakan dari kita tidak tahu apa-apa. Ketika lumba-lumba merasakan diri saya dengan sonarnya, ia tidak melihat suatu benda yang padat. Gambaran sonarnya adalah lebih seperti scan ultrasound yang digunakan untuk memantau janin selama kehamilan. Seekor lumba-lumba bisa merasakan bentuk dan gerakan organ internal saya. Detak jantung saya, pergerakan perut saya dan keadaan otot-otot saya semua terlihat dalam pikiran lumba-lumba. Ia melihat reaksi batin saya sejelas saya melihat kerutan di wajah seseorang.

Spesies lain mengalami kualitas yang kita tidak mengetahuinya. Kebanyakan ular memiliki organ sensitif terhadap rentang inframerah dari spektrum elektro-magnetik, dan “melihat” panas yang dipancarkan oleh mangsa mereka. Lebah melihat dalam rentang cahaya ultra-violet, dan sensitif terhadap polarisasi cahaya. Hiu, belut, dan ikan lainnya dapat mendeteksi perubahan dalam medan listrik setiap menit. Realitas yang mereka bangun mengandung kualitas sama sekali tidak dikenal dalam pengalaman manusia.

Tidak ada makhluk yang merasakan semua dan apa yang terjadi. Judith dan Herbert Kohl

 

Pada akhirnya, ada banyak cara yang berbeda untuk melihat dunia ini karena ada banyak spesies hidup di alam semesta ini. Apa yang kita anggap sebagai realitas hanya cara tertentu pikiran manusia melihat dan menafsirkan dunia fisik.

Revolusi Copernicus yang baru

 
Immanuel Kant percaya pada wawasannya terhadap sifat persepsi, dan perbedaan antara realitas fisik dan realitas pengalaman kita masing-masing, akan menjadi dasar untuk “Revolusi Copernican dalam filsafat.” Sekarang, dua ratus tahun kemudian, tampaknya ia telah begitu dekat dengan tanda itu. Dalam Revolusi Copernicus, wawasan kunci adalah kesadaran bahwa bumi berputar melalui ruang. Perbedaan yang dibuat Kant antara dua realitas adalah juga wawasan kunci yang membuka pintu ke paradigma yang baru.

Dalam kedua kasus wawasan kuncinya adalah menantang akal sehat. Dalam masa Copernicus ‘tampaknya jelas bahwa bumi itu diam'. Hari ini tampaknya sama jelas bahwa kita memahami dunia fisik secara langsung. Bahkan ketika kita secara intelektual menerima kenyataan bahwa seluruh pengalaman kita adalah konstruksi dalam pikiran, yang akhirnya kita harus menerima itu, kita masih melihat dunia ini “di luar sana,” di sekitar kita.

Mungkin kita akan selalu melihat dengan cara ini. Bahkan sekarang, lima abad setelah Copernicus, kita masih melihat matahari yang seolah turun, meskipun kita tahu bahwa itu sesungguhnya bumi yang berputar.

Dalam hal ini, bagaimanapun, adalah mungkin untuk melihat dengan cara lain. Yang perlu Anda lakukan adalah pergi ke suatu tempat di mana Anda memiliki pandangan yang lebih baik dari cakrawala. Kemudian, daripada memikirkan diri Anda sebagai diam, lihat diri Anda berdiri di atas bola batu besar yang kita sebut bumi, yang perlahan-lahan bergerak dalam ruang dari Barat ke Timur.

Ternyata bagian baru dari langit muncul di sebelah Timur sementara yang lain menghilang dari pandangan di sebelah Barat. Sekarang, bukannya melihat matahari terbenam, Anda melihat cakrawala bergerak naik dan menyembunyikannya. Dalam cara yang sama, bulan purnama “muncul” ketika horizon yang berlawanan bergerak ke bawah membuka pandangan baru. Ubah persepsi Anda dengan cara ini, pergeseran pandang Copernicus akan menjadi pengalaman nyata.

Hal ini jauh lebih sulit, untuk melakukan hal yang sama dengan persepsi kita tentang dunia di sekitar kita. Mencoba seperti yang saya katakan sebelumnya, saya bisa tidak mengalami fakta bahwa itu semua gambaran dalam pikiran saya. Tapi ini tidak berarti tidak mungkin untuk melihat hal-hal dengan berbeda. Beberapa pakar spiritual yang telah melakukan penyelidikan pribadi yang mendalam ke dalam sifat kesadaran, dan menyaksikan munculnya pengalaman, mengklaim telah mencapai persepsi baru ini.

Mungkin salah satu deskripsi paling ringkas dan jelas mode alternatif kesadaran ini berasal dari guru kontemporer India Sri Nisargadatta Maharaj, yang, menggambarkan kebangkitan spiritual sendiri, dengan mengatakan:

Anda akan menyadari melampaui semua jejak keraguan bahwa dunia berada di dalam Anda, dan bukan Anda yang berada di dunia ini.

Swami Muktananda, guru kontemporer lain, mengatakan:

Anda adalah keseluruhan alam semesta.
Anda berada di semuanya, dan semuanya ada di dalam Anda.
Matahari, bulan, dan bintang-bintang berputar di dalam diri Anda. 

Dan Ashtavakra Gita, Guru India yang sangat dihormati, menyatakan: 

Semesta diproduksi fenomenal di dalam diri saya, yang diliputi oleh saya …
Dari saya dunia lahir, di dalam Aku ia ada, di dalamnya Aku larut.

Orang-orang ini tampaknya telah dibangunkan dari mimpi maya – khayalan bahwa kita memahami dunia fisik dengan langsung. Mereka mengetahuinya melalui pengalaman pribadi langsung, bukan karena beberapa ide teoritis, bahwa seluruh dunia mereka adalah manifestasi dalam pikiran. Mereka adalah orang-orang yang tercerahkan, kita kadang-kadang menyebut mereka secara pribadi sebagai yang telah membuat pergeseran ke paradigma yang baru.

Menghidupkan realitas dari dalam ke luar

 
Dalam cara yang sama seperti wawasan Copernicus ‘adalah merubah model kita terhadap kosmos dari dalam ke luar, perbedaan antara dunia fisik dan pengalaman kita tentang dunia adalah hubungan antara kesadaran dan dunia materi, dari dalam ke luar. Dalam paradigma yang ada saat ini, kesadaran diasumsikan muncul dari dunia ruang, waktu, dan materi. Dalam paradigma yang baru, segala sesuatu yang kita tahu, termasuk ruang, waktu, dan materi, dimanifestasikan dari kesadaran.

Kita berpikir dunia yang kita lihat di sekitar kita terdiri dari materi - yang membentuk dunia ini, sesuatu yang materi. Sejauh realitas fisik yang sebenarnya, ini mungkin tidak begitu pasti meskipun kita mungkin melihatnya sebagai materi. Tapi dunia yang kita lihat di sekitar kita bukanlah dunia fisik. Dunia yang kita ketahui, adalah adalah dunia yang tercipta dalam pikiran kita. Dan dunia ini tidak terbuat dari bahan materi, tapi pikiran. Segala sesuatu yang kita ketahui, rasakan, dan bayangkan, setiap warna, suara, sensasi, pikiran, dan perasaan, adalah bentuk yang diambil dari kesadaran. Sejauh dunia ini yang bersangkutan, semuanya terstruktur dalam kesadaran.

Materi berasal dari pikiran atau kesadaran, dan bukan pikiran atau kesadaran berasal dari materi. Tibetan Book of the Great Liberation

Kant berpendapat bahwa ini adalah peristiwa diluar ruang dan waktu. Bagi kita, realitas ruang dan waktu tampaknya tak terbantahkan. Mereka tampak dimensi fundamental dari dunia fisik, yang sepenuhnya independen dari kesadaran saya atau Anda. Namun, kata Kant, ini adalah karena kita tidak bisa melihat dunia dengan cara lain. Pikiran manusia dipaksa untuk membangun pengalaman dalam kerangka ruang dan waktu. Ruang dan waktu bukanlah dimensi fundamental yang mendasari realitas tapi kesadaran.

Ini adalah klaim menakjubkan pada saat itu – dan mungkin masih begitu mencengangkan bagi banyak orang hari ini - tapi fisika kontemporer sekarang mendukung ide yang luar biasa ini.

Pikiran yang murni, adalah sumber dari segala sesuatu,
Bersinar selamanya dan pada semua dengan kecemerlangan kesempurnaan sendiri.
Tetapi orang-orang di dunia belum terjaga untuk itu,
Mengenai apa yang terlihat, terdengar, merasa dan mengetahui sebagai pikiran,
Penglihatan, pendengaran, perasaan dan mengetahui dibutakan oleh mereka sendiri
dari semua substansi. Ajaran Zen dari Huang Po