Dari buku : You Are The Universe
Sains sedang berjuang untuk menjelaskan apa yang disebut Realitas. Kita telah melalui beberapa pengulangan tentang dari apa alam semesta diciptakan, siapa yang menciptakan alam semesta, apa yang menciptakan alam semesta. Kita telah mempelajari konsep kejadian alam semesta seperti yang dijelaskan dalam kitab Kejadian. Kita telah mempelajari fisika klasik Newtonian, fisika relativistik, baik teori umum maupun teori relativitas khusus — mekanika kuantum, teori inflasi abadi, inflasi kosmik, multiverse, dan seterusnya. Tak satu pun dari teori sains ini yang benar-benar menjelaskan apa itu Realitas atau bagaimana kita mengetahui bahwa ada sesuatu yang disebut Realitas. Jadi, dua misteri dasar keberadaan tetap misterius: (1) Apa sifat sebenarnya dari keberadaan? (2) Bagaimana kita tahu bahwa kita ada atau sesuatu itu ada?
Saya merasa itu adalah kewajiban saya — bersama dengan bantuan fisikawan, kosmologis, dan fisikawan kuantum termasuk rekan penulis saya, Menas Kafatos — untuk benar-benar melihat dua pertanyaan yang sangat mendasar ini. Apakah realitas itu? Apakah keberadaan itu? Dan kenapa kita memiliki kesadaran akan keberadaan itu? Itulah asal mula buku You Are the Universe: Menemukan Diri Kosmik Anda dan Mengapa Itu Penting.
Jika Anda melakukan pencarian di Internet dengan menanyakan, “pertanyaan apa yang paling penting atau terbuka dalam sains saat ini?”, Anda akan menemukan di bagian paling atas, pertanyaan-pertanyaan terbuka dalam sains: (1) Tercipta dari apa alam semesta ini? (2) Apa dasar biologis dari kesadaran? (3) Bagaimana bahasa muncul? Ketiga pertanyaan ini terkait erat.
Terbuat Dari Apakah Alam Semesta ini?
Alasan ini menjadi pertanyaan terbuka adalah karena kita tidak tahu terbuat dari apa. Hal terbaik yang dapat kita katakan adalah bahwa itu tidak terbuat dari apa pun. Tujuh puluh persen alam semesta adalah entitas misterius yang disebut energi gelap, yang merupakan gaya, gaya anti gravitasi, yang mengoyak ruang angkasa dan menjauhkan galaksi satu sama lain. Jadi, ruang angkasa itu sendiri berkembang dengan kecepatan kilat. Dan kita tidak tahu apa kekuatan tak terlihat ini. Tampaknya bukan jenis energi yang kita bicarakan ketika kita mengatakan massa sama dengan energi.
Dari 30% sisa alam semesta, 26% nya adalah sesuatu yang disebut materi gelap/dark Matter, yang merupakan entitas tak terlihat. Ini bukan atom, jadi tidak memantulkan cahaya, tidak menyerap cahaya, tidak memancarkan cahaya, atau tidak ada hubungannya dengan cahaya. Kita terbuat dari atom; interaksi kita dengan alam semesta atom adalah melalui cahaya. Dan karena ini tidak ada hubungannya dengan cahaya, meskipun ada partikel hipotetis yang disebut WIMPs, yang merupakan singkatan dari ‘partikel masif interaktif lemah,’ tidak ada yang tahu terbuat dari apa materi gelap selain berperilaku seperti materi. Ia bukan materi. Alasannya disebut materi adalah karena ia membelokkan ruang-waktu dengan cara yang sama seperti materi biasa. Jadi, ia bertanggung jawab atas sebagian besar gravitasi di galaksi kita. Ia menyatukan galaksi, termasuk tata surya. Jika tidak ada dark Matter, semuanya akan berantakan. Planet-planet akan keluar dari orbitnya dan alam semesta akan hancur; begitu juga kita.
Itu menyisakan 4% alam semesta, yang merupakan atom, 99,99% darinya adalah debu antarbintang yang tak terlihat — kebanyakan hidrogen dan helium. Jadi, alam semesta yang terlihat hanyalah 0,01% dari semua yang ada, yang mencakup ratusan miliar galaksi, milyaran dan milyaran dan milyaran dan milyaran bintang, dan triliunan dan triliunan dan triliunan planet yang terbuat dari atom. Tapi ini hanya 0,01%. Sisanya tidak diketahui atau mungkin tidak akan diketahui.
Alam semesta atom terdiri dari atom; atom itu sendiri terdiri dari partikel subatomik. Ketika partikel-partikel ini belum terukur, yang berarti mereka belum benar-benar diamati, mereka tetap merupakan gelombang kemungkinan dalam entitas matematika yang disebut ruang Hilbert. Dan itu berarti mereka tetap menjadi gelombang kemungkinan dalam imajinasi matematis. Terbuat dari apakah alam semesta ini? Kita tidak tahu. Hal terbaik yang bisa kita katakan adalah dari ketiadaan. Apakah ketiadaan itu, yang darinya seluruh alam semesta muncul, termasuk diri kita sendiri, segala sesuatu yang kita sebut tubuh-pikiran, dan segala sesuatu yang kita sebut alam semesta fisik?
Apa Dasar dari Kesadaran?
Pertanyaan terbuka nomor dua adalah, apa dasar dari kesadaran? Bagaimana kita mengetahui bahwa kita ada? Bagaimana kita tahu alam semesta itu ada? Bagaimana otak kita menghasilkan persepsi, suara, sentuhan, penglihatan, rasa, penciuman, pikiran, perasaan, emosi, ingatan, dorongan, gambar, imajinasi, introspeksi, intuisi, dan niat? Sekali lagi, sains tidak mengetahui ini. Faktanya, itu adalah premis bahwa otak menghasilkan sesuatu yang disebut kesadaran — yang memungkinkan pengalaman apa pun, apakah itu pengalaman mental, atau pengalaman perseptual, atau apa yang kita sebut pengalaman realitas fisik.
Kita tidak tahu apa itu kesadaran. Dimana letaknya itu? Terbuat dari apa? Sekali lagi, kesadaran tampaknya tidak memiliki bentuk fisik apa pun, jadi ia juga terbuat dari ketiadaan. Jadi, tidak ada yang mengamati apa pun untuk mengalami segalanya. Inilah teka-teki besar yang dihadapi sains saat ini. Kita tidak tahu apa yang menciptakan pengalaman. Kita tidak tahu bagaimana kita mengetahui apa yang kita ketahui. Kita tidak tahu sifat alam semesta fisik. Dan semua model ilmiah kita, meskipun bagus untuk membuat kalkulasi dan berkreasi bersama, mereka tidak memberi kita petunjuk pada pertanyaan mendasar tentang keberadaan. Siapa kita? Darimana kita berasal? Apakah ada Tuhan? Apakah kita hanya setitik debu kecil di kehampaan yang tidak ada artinya, di tempat rongsokan dari ketidakterbatasan? Ataukah sesuatu yang lebih bermakna sedang terjadi? Saat ini, sains berada di persimpangan jalan dan tidak dapat menjawab pertanyaan paling dasar ini.
Bagaimana Bahasa Menjadi Ada?
Hal ketiga yang ingin saya kemukakan adalah tentang bahasa. Kita memiliki bahasa, jadi kita dapat mengkomunikasikan pengalaman kita satu sama lain. Jika tidak, kita tidak akan melakukan percakapan ini; kita tidak akan membahas ini. Kita tidak akan punya teka-teki. Kita bahkan tidak punya cara untuk mempertanyakan teka-teki itu. Kita tidak akan punya cara untuk memeriksa teka-teki keberadaan kita. Bahasa sangat penting untuk komunikasi pengalaman. Manusia memiliki bahasa tertulis dan bahasa lisan. Tetapi ada jenis bahasa lain — bahasa matematika, bahasa sebagai ekspresi dan representasi simbolik, komunikasi pengalaman, pertanyaan yang kita miliki, dan teka-teki yang ingin kita teliti.
Tetapi jika Kita bertanya kepada ahli bahasa, “Bagaimana bahasa muncul?” mereka tidak tahu. Sama seperti kita tidak tahu bagaimana kehidupan muncul, bagaimana alam semesta muncul. Meskipun saya menjawab semua pertanyaan ini di buku, tentang apa yang ada sebelum Big Bang. Bagaimana waktu muncul? Mengapa alam semesta disesuaikan secara matematis untuk menciptakan kehidupan dan pikiran? Kita menjawab pertanyaan ini karena kita memiliki bahasa. Ahli bahasa tidak tahu bagaimana bahasa muncul, bagaimana bahasa itu ada sekarang, dan bagaimana ia berkembang untuk menggambarkan dengan kata-kata dan cerita pengalaman yang kita miliki.
Setelah kita memiliki sedikit petunjuk tentang ketiga pertanyaan ini, maka kita harus memeriksa kembali semua yang kita ketahui tentang Realitas, semua yang kita ketahui tentang apa yang kita sebut keberadaan.
The Observer Effect
Menurut setidaknya satu interpretasi mekanika kuantum, yang disebut Interpretasi Kopenhagen, hingga pengamat itu ada di sana, alam semesta hanya ada sebagai kemungkinan. Pengamat sebenarnya menyebabkan apa yang disebut ‘gelombang kemungkinan’ itu runtuh menjadi peristiwa ruang-waktu yang kita sebut materi fisik. Sebuah kuantum, yang merupakan satuan energi dan informasi, sebenarnya memiliki yang disebut massa atau energi. Gelombang yang menimbulkannya tidak memiliki massa atau energi. Mereka ada di bidang kemungkinan yang fana ini. Anda membutuhkan pengamat untuk benar-benar mewujudkan realitas dunia.
Sekarang, tentu saja, itu kemudian mengarah ke pertanyaan-pertanyaan ini, “Siapa pengamatnya? Dimana pengamatnya? Apakah pengamat itu? “
Kita tahu bahwa alam semesta yang kita alami sebagai manusia entah bagaimana ada hubungannya dengan yang kita sebut otak manusia. Kita tidak mengalami alam semesta dengan cara, katakanlah, seperti kelelawar. Seekor kelelawar akan mengalami alam semesta sebagai gema ultrasound. Bola mata bunglon berputar pada dua sumbu berbeda; kita bahkan tidak bisa membayangkan seperti apa alam semesta bagi bunglon. Seekor lebah madu kembali ke sarangnya setelah mengunjungi rumpun bunga dan melakukan apa yang disebut tarian waggle untuk menyampaikan ke mana lebah lain bisa mencari madu. Apa yang kita sebut realitas perseptual adalah fenomena spesifik spesies; tidak ada yang namanya tampilan dunia. Itu tergantung pada siapa yang melihat dan sistem saraf apa yang mereka gunakan untuk melakukan pencarian itu.
Mari kita bahas itu karena kita tidak tahu bagaimana otak sebenarnya menghasilkan pengalaman. Saat Anda melihat suatu objek, bagaimana otak mengambil foton yang tidak memiliki dimensi atau warna dan semua yang datang ke arah Anda dan Anda memiliki pengalaman dunia tiga dimensi dalam ruang dan waktu, dengan warna dan aroma dan tekstur dan suara? Kita tidak tahu itu. Meskipun kita dapat mengatakan bahwa otak kita berkorelasi dengan pengalaman itu, korelasi tidak selalu berarti penyebab. Tapi kita tahu bahwa otak manusia menghasilkan apa yang kita sebut alam semesta manusia.
Otak ikan lumba-lumba akan menghasilkan alam semesta lumba-lumba. Spesies yang berbeda memiliki pengalaman persepsi yang berbeda. Tetapi satu hal yang harus mereka bagikan sebagai landasan bersama dari semua pengalaman adalah apa yang kita sebut kesadaran. Jadi, jika Anda memiliki anjing atau kucing sebagai hewan peliharaan, atau hewan lain, dan Anda memiliki hubungan dengan hewan itu, itu bukan karena Anda memahami realitas perseptual yang sama. Ini seperti Anda berdua berada di arcade virtual menggunakan kesadaran sebagai antarmuka yang digunakan untuk menerjemahkan pengalaman yang Anda alami dalam istilah manusia atau istilah anjing atau istilah kucing atau istilah spesies lain. Anjing di Gedung Putih tidak memiliki konsep bahwa ia duduk di sesuatu yang disebut Gedung Putih, di tempat yang disebut Oval Office, dengan seseorang bernama Presiden Amerika Serikat, yang dapat menekan tombol dan menyebabkan perang nuklir. Itu adalah konsep manusia. Namun, Anda berbagi kesadaran.
Kesadaran adalah landasan bersama dari semua pengalaman. Dan pengalaman tidak terhitung banyaknya. Pengalaman perseptual bersifat spesifik spesies, tetapi juga spesifik budaya dan pribadi. Ada pengalaman pribadi. Ada pengalaman kolektif. Ada pengalaman spesies. Ada pengalaman transpersonal. Dan mungkin ada pengalaman universal. Jadi, yang saya maksud adalah Anda membutuhkan kesadaran untuk memiliki pengalaman. Pengalaman itu bisa menjadi pengalaman perseptual, dalam hal ini kita menyebutnya dunia fisik, atau bisa jadi pengalaman mental atau gambaran atau pikiran atau emosi, dalam hal ini kita menyebutnya dunia mental. Tapi itu adalah konstruksi manusia di sekitar pengalaman manusia.
Anda tidak dapat memisahkan objek dari pengalaman terhadap objek itu. Jika saya melihat secangkir kopi di dekat perapian, saya tidak dapat memisahkan objek-objek itu dari persepsi saya tentang objek-objek itu, dari pengalaman saya terhadap objek-objek itu. Jadi, di mana pengalaman itu terjadi? Mereka terjadi dalam kesadaran. Dimana kesadaran? Kita tidak dapat menemukannya. Ia tidak memiliki bentuk. Jika tidak memiliki bentuk dan Anda tidak dapat menemukannya, maka itu pasti tidak terlihat. Dan karena tidak terlihat, ia bukan berada dalam ruang-waktu. Jika tidak berada dalam ruang-waktu, maka itu abadi. Ia bersifat non-lokal. Jadi saat ini, kita adalah makhluk non-lokal yang memiliki pengalaman lokal di mana kita menerjemahkan pengalaman kita dan kemudian mengobyektifkannya sebagai apa yang kita sebut “tubuh-pikiran fisik dan dunia fisik.” Tetapi tubuh-pikiran fisik dan dunia fisik adalah konstruksi manusia berdasarkan pengalaman. Dan pengalaman bergantung pada kesadaran. Jadi, jika kita sesungguhnya mendefinisikan kesadaran, itu tidak mudah, kita akan mengatakan — meminjam dari pernyataan banyak pakar lain di bidang ini seperti Rupert Spira, Dan Siegel, dan banyak lainnya — kesadaran adalah elemen mengetahui dalam setiap pengalaman subjektif. Kesadaran adalah di mana pengalaman terjadi dan diketahui.
Inilah bagian yang sulit. Apa yang darinya pengalaman diciptakan? Terbuat dari apakah pikiran itu? Itu adalah bentuk kesadaran yang dimodifikasi. Apakah emosi itu? Itu adalah modifikasi kesadaran. Jadi, itu terbuat dari kesadaran. Sekarang, kita tidak punya masalah dengan ini. Tetapi entah bagaimana kita berpikir bahwa persepsi kita tidak dibuat dari kesadaran karena kita menyebut persepsi kita sebagai ‘dunia eksternal.’ Tetapi persepsi adalah aktivitas atau modifikasi kesadaran seperti halnya pikiran dan emosi. Jadi, suara adalah bentuk kesadaran yang dimodifikasi. Tekstur adalah bentuk kesadaran yang dimodifikasi. Rasa, bau, warna, bentuk — ini adalah bentuk-bentuk kesadaran yang dimodifikasi.
Ketika Anda menyadari hal ini, maka Anda akan menyadari bahwa semua blok bangunan pengalaman subjektif tidak lain adalah sensasi, gambaran, perasaan, pikiran, dan persepsi indera kita. Kita mengobjekkan ini sebagai sesuatu yang kita sebut tubuh-pikiran dan alam semesta fisik. Ketika kita biasanya menganggap diri kita berada di alam semesta, kita menganggap diri kita sebagai ‘aku’ dan alam semesta lainnya, dan ‘aku’ seharusnya berada di suatu tempat di tubuh-pikiran. Tetapi Anda tidak dapat menemukan ‘aku’ itu dalam tubuh-pikiran karena ia tidak ada di sana. Itu tidak berbentuk.
Nyatanya, tubuh-pikiran adalah pengalaman yang kita sebut dunia fisik. Dan dalam istilah mentah, pengalaman itu tidak lain adalah qualia, atau kualitas pengalaman, yang merupakan S-I-F-T — sensasi, gambaran, perasaan, pikiran. Sekarang yang kita lakukan adalah membuat konstruksi di sekitar ini. Kita merealisasikan pengalaman ini. Kita menyebutnya dunia fisik objektif. Namun kenyataannya, itu adalah kisah manusia. Dan itulah mengapa saya mengatakan Anda adalah alam semesta. Anda tidak berada di alam semesta. Yang disebut alam semesta itu ada di dalam dirimu. Anda tidak berada di dalam tubuh. Yang disebut tubuh itu ada di dalam dirimu. Anda tidak berada dalam pikiran. Yang disebut pikiran itu ada di dalam diri Anda.
Dengan kata lain, kita adalah pencipta alam semesta, dan kita telah melakukannya selama berabad-abad dan ribuan tahun, tetapi kita tidak menyadari bahwa kita yang menciptakan semuanya. Anda tahu, kita tidak hanya menciptakan kursi, meja, furnitur, dan objek fisik seperti Kota New York serta garis lintang dan bujur. Tetapi kita juga menyusun bintang dan galaksi karena bintang dan galaksi tidak lain adalah sensasi, gambaran, perasaan, dan pikiran, yang merupakan gambaran dalam kesadaran.
Persepsi bisa dibagi menjadi tiga kategori. Kategori itu adalah kategori perseptual, yang kita sebut fisik. Tapi kemudian kita memiliki kategori yang disebut mental. Dan kemudian kita memiliki seluruh kategori yang disebut kausal atau spiritual. Tetapi sekali lagi, ini adalah cara untuk membagi keutuhan yang tidak terbagi.
Pengkondisian sosial
Kita diperdaya oleh hipnosis tentang apa yang kita sebut pengkondisian sosial. Dan kemudian kita adalah bagian dari kondisi sosial itu. Jadi, sebagian besar pikiran yang Anda miliki bukanlah milik Anda sendiri. Mereka adalah pikiran daur ulang dari masyarakat. Dan mereka telah mendaur ulang selama berabad-abad. Apa yang kita sebut realitas sehari-hari memang konstruksi sosial, dan pikiran kita bukan milik kita, sama seperti molekul tubuh kita bukan milik kita. Mereka mendaur ulang di seluruh ekosistem yang kita sebut keberadaan.
Pertama-tama, Anda harus menerima realitas umum. Jika tidak, Anda tidak akan dapat berpartisipasi di dalamnya. Ada sekelompok orang bijak, psikotik, jenius, dan pemberontak yang bukan bagian dari hipnosis kolektif ini. Dan kita tidak memperlakukan mereka dengan terlalu baik. Kita menyalib mereka atau mereka dikucilkan dari masyarakat atau mereka dianggap gila.
Kita harus menerima realitas umum kita, pengalaman perseptual, dan konstruksi di sekitarnya, jika Anda ingin bertahan hidup di dunia ini. Tetapi setelah melakukannya, berpartisipasi dalam konstruksi sosial sehingga kita dapat terlibat dalam percakapan dan politik dan ekonomi dan ketidakadilan sosial dan ketidakadilan ekonomi dan menghadapi masalah perubahan iklim, kita harus memperluas percakapan dari sudut pandang pribadi ke lebih holistik di mana kita tidak memiliki perpecahan subjek-objek, yaitu ‘aku’ dan alam semesta. Sebenarnya, ‘aku’ adalah aktivitas alam semesta. Jadi, kita semua adalah satu aktivitas holistik.
Kesadaran itu dapat memunculkan ilmu kesadaran baru, yang akan berupaya menciptakan teknologi yang tidak akan merusak. Kita tidak akan memekanisasi kematian dan bom atom serta senjata nuklir, dan kita tidak akan menyebabkan perubahan iklim dan gangguan lingkungan serta kepunahan spesies. Kita memang membutuhkan ilmu holistik.
Kita juga perlu menjawab pertanyaan mendasar tentang penderitaan manusia dan hal-hal yang ditakuti manusia, seperti usia tua, kelemahan, dan kematian, serta makna dan tujuan keberadaan itu sendiri. Kita tidak dapat melakukan itu jika kita masuk ke dalam konstruksi kolektif. Tradisi kebijaksanaan mengatakan bahwa penderitaan manusia berasal dari ketidaktahuan tentang hakikat Realitas. Itu datang dari kemelekatan pada hal-hal yang tidak kekal. Itu berasal dari rasa takut akan ketidakkekalan. Itu berasal dari mengidentifikasi dengan konstruksi lain yang disebut ‘ego,’ yang merupakan halusinasi yang diinduksi secara sosial, dan ujungnya itu berasal dari ketakutan akan kematian.
Kita harus membahas ini dan kemudian masuk lebih dalam ke keberadaan yang lebih mendasar di mana kita mengenali diri kita sendiri sebagai makhluk tanpa batas waktu, sebagai kesadaran tanpa bentuk yang mengalami pengalaman bentuk. Kita adalah makhluk non-lokal yang memiliki pengalaman lokal atau pengalaman manusia dalam ruang dan waktu. Semakin kita bisa menggeser identitas kita dari kepribadian terikat ego kita ke sumber kesadaran di mana mereka diciptakan, semakin kita bisa mempertanyakan konstruksi kita.
Semakin kita dapat mempertanyakan interpretasi kita tentang apa itu pikiran, apa itu perasaan, apa arti sensasi, apa arti persepsi, semakin kita dapat bergerak ke dalam domain kolektif di mana kita dapat mengalami diri kita sendiri sebagai ekspresi kecerdasan kreatif ilahi dan semakin banyak kita akan meringankan penderitaan di dunia.
Ada dua tingkat pemahaman tentang penderitaan manusia. Salah satunya sangat praktis. Beri makan yang lapar. Bekerja untuk keadilan sosial, keadilan ekonomi, keberlanjutan, peningkatan ekonomi, atau untuk kesejahteraan semua makhluk hidup. Tetapi ada juga tingkat lain di mana kita harus mempertanyakan konstruksi yang memberi kita pengalaman dunia sehari-hari dan kemudian menjadi penulis, yang secara kolektif, pada tahap evolusi berikutnya dari spesies manusia. Ini secara harfiah akan berpartisipasi dalam evolusi alam semesta karena alam semesta adalah proyeksi kesadaran kita.
Ada empat prinsip yang menurut saya sangat berguna untuk dijalankan. Pertama, segala sesuatu yang Anda alami adalah proyeksi dari pikiran terkondisi Anda. Jadi, ini mewakili siapa Anda dan di mana Anda berada dalam evolusi Anda. Nomor dua, Anda yang sebenarnya tidak pernah lahir karena, karenanya, tidak perlu tunduk pada kematian. Nomor tiga, sifat dasar dari semua keberadaan adalah tanpa ego, dan ketika Anda bisa pergi ke tingkat itu, Anda bisa terbebas. Dan nomor empat, jika Anda dapat menamainya dan Anda dapat mengalaminya, itu bukan Anda. Anda adalah orang yang melakukan penamaan dan mengalami.
No comments:
Post a Comment