How to Know God

Oleh : Deepak Chopra

How to Know God adalah buku yang berisi gabungan filsafat dan ilmu pengetahuan yang diterapkan pada subjek yang terbesar dari semua, yakni Tuhan. Buku ini berfokus pada upaya masing-masing dari kita, apakah kita menyadarinya atau tidak. Seperti ditulis oleh Deepak Chopra, “Tuhan adalah naluri tertinggi kita untuk mengetahui diri kita sendiri.” Dalam bukunya, Dr Chopra menyelidiki misteri-misteri seperti kebangkitan agama, ekstasi, jenius, telepati, kepribadian ganda, dan clairvoyance – semua bagian dari “medan pikiran” yang telah ditemukan dalam fisika kuantum hampir seratus tahun yang lalu.

Tuhan yang nyata dan berguna 

Tuhan telah berhasil mencapai prestasi yang luar biasa menjadi yang paling disembah dan yang tidak terlihat pada saat yang sama. Jutaan orang menggambarkan Tuhan sebagai figur orang tua berjanggut putih yang duduk di atas takhta di langit, tetapi tidak ada yang bisa mengklaim dirinya sebagai saksi mata. Walaupun tampaknya tidak mungkin untuk memberikan sebuah fakta tentang Yang Mahakuasa yang akan mengadakan pengadilan bagi semua umat manusia, tapi entah bagaimana sebagian besar orang - sebanyak 96 persen menurut beberapa jajak pendapat - percaya pada Tuhan tersebut. Hal ini menunjukkan kesenjangan yang besar antara keyakinan ini dengan apa yang kita sebut realitas sehari-hari. Kita perlu menyembuhkan kesenjangan ini.

Fakta-fakta apa yang seharusnya kita miliki? Ini akan menjadi sebagai berikut. Segala sesuatu yang kita alami sebagai realitas material adalah muncul dari dunia tak terlihat di luar dimensi ruang dan waktu, yang telah diungkapkan oleh ilmu pengetahuan yaitu terdiri dari energi dan informasi. Sumber yang tak terlihat dari segala yang ada bukanlah kekosongan tetapi sumber penciptaan itu sendiri. Ada sesuatu yang menciptakan dan mengatur energi ini. Itu merubah bidang kekacauan kuantum menjadi bintang, galaksi, hutan hujan, manusia, dan pikiran kita sendiri, emosi, ingatan, dan keinginan. Pada buku ini kita akan melihat bahwa tidak hanya mungkin untuk mengetahui sumber eksistensi ini pada tingkat abstrak, tapi untuk menjadi akrab di salah satu dengannya. Ketika ini terjadi, cakrawala kita akan terbuka terhadap realitas baru. Kita akan memiliki pengalaman akan Tuhan.

Setelah berabad-abad kita mengenal Tuhan melalui iman, kita sekarang siap untuk memahami kecerdasan ilahi secara langsung. Dalam banyak hal pengetahuan baru ini memperkuat tradisi spiritual dari apa yang telah dijanjikan. Tuhan sebagai yang tidak terlihat dan menciptakan seluruh keajaiban. Ia adalah sumber dari setiap dorongan cinta. Keindahan dan kebenaran adalah anak-anak dari Tuhan ini. Ketiadaan pengetahuan tentang sumber energi tak terbatas dan kreativitas ini dapat mewujudkan kesengsaraan hidup. Tetapi mengenal Tuhan melalui pengetahuan sejati dapat menyembuhkan rasa takut akan kematian, menegaskan keberadaan jiwa, dan memberikan makna hidup.

Kita semua tahu bahwa seseorang dapat belajar tentang kehidupan tanpa menganut suatu agama apapun. Jika saya mengambil seratus bayi yang baru lahir dan merekam setiap saat dalam kehidupan mereka dari awal hingga akhir, maka tidak akan mungkin untuk memprediksikan bahwa dengan percaya pada Tuhan akan merubah mereka menjadi lebih bahagia, lebih bijaksana, atau lebih sukses daripada yang tidak percaya. Namun, kamera video tidak dapat merekam apapun yang terjadi di bawah permukaan. Seseorang yang telah mengalami Tuhan mungkin melihat di seluruh dunia dengan rasa takjub dan sukacita. Apakah pengalaman ini nyata? Apakah ini berguna untuk kehidupan kita atau hanya sebuah peristiwa subjektif, hanya penuh makna bagi orang yang memilikinya, tapi sebaliknya tidak lebih praktis dari sebuah mimpi?

Salah satu fakta terbuka yang berdiri di awal pencarian Tuhan adalah: Dia tidak meninggalkan jejak kaki di dunia materi. Sejak awal agama di Barat, jelas bahwa telah ada semacam kehadiran, yang dikenal dalam bahasa Ibrani sebagai Shekhinah. Kadang-kadang kata ini hanya diterjemahkan sebagai “Cahaya”. Shekhinah membentuk lingkaran cahaya di sekitar malaikat dan memancarkan kegembiraan dalam wajah seorang santo. Cahaya itu adalah feminin, walaupun Tuhan, sebagaimana ditafsirkan dalam tradisi Yahudi-Kristen, adalah maskulin. Fakta penting tentang Shekhinah bukanlah tentang gender, namun karena Tuhan itu tak terbatas, memanggil Dia dengan gender tertentu hanyalah kesepakatan dari manusia. Jauh lebih penting adalah gagasan bahwa jika Tuhan ada, itu berarti dia dapat dialami. Dia bisa diketahui. Ini adalah titik besar, karena dalam cara lain Tuhan dapat dipahami sebagai yang tak terlihat dan tak tersentuh. Dan kecuali beberapa bagian kecil dari Tuhan yang menyentuh dunia materi, ia akan tetap tidak dapat diakses selamanya.

Jika kita mempesonifikasikan Tuhan sebagai cara yang nyaman dengan membuatNya seperti raja manusia. Dia akan menjadi raja yang sangat jahat dan kejam. Namun, tetap tersembunyi dari kita, sementara Ia menuntut cinta kita dan menghukum kesalahan-kesalahan kita. Apakah yang bisa memberi kita kepercayaan diri dalam segala macam kebajikan Tuhan seperti itu kepada kita sebagai makhluk spiritual, ketika agama dalam ribuan tahun sejarahnya telah begitu banyak diwarnai oleh pertumpahan darah?

Mencoba memahami Tuhan dari dunia materi

Gambaran ini tidaklah baru dalam berbagai agama, Tuhan yang menciptakan dunia materi ini dan akan memusnahkannya nanti di hari akhir. Tuhan harus terpisah dari kita, atau yang lain, Ia memperhatikan perbuatan kita di sini, berada sekitar kita untuk mencatat semua perbuatan kita seperti yang ditafsirkan di dalam beberapa Kitab Suci.

Tetapi sebuah zona transisi menyiratkan bahwa Tuhan dan manusia memiliki banyak hubungan. Di suatu tempat telah terjadi mukjizat, bersamaan dengan visi suci, kehadiran malaikat, pencerahan, dan mendengar suara Tuhan. Semua fenomena yang luar biasa ini telah menjadi jembatan antara dua dunia. Mereka adalah nyata dan namun mereka bukan bagian dari hukum sebab-akibat yang dapat diprediksi. Dengan kata lain, jika kita dengan keras kepala berpegang teguh pada realitas material sebagai satu-satunya cara untuk mengetahui segala sesuatu, skeptisisme tentang Tuhan benar-benar dapat dibenarkan. Ini adalah alasan untuk menantang mukjizat dan malaikat, dan meskipun mungkin banyak muncul penglihatan suci dari waktu ke waktu, pikiran rasional tetap menantang, untuk mempertahankan cengkeramannya pada materi.

“Apakah Kamu benar-benar yakin Tuhan itu ada? Yah, mari kita memecahkannya. Kau dokter, aku seorang dokter. Entah Tuhan yang menyebabkan penyakit yang kita lihat setiap hari, atau dia memang tidak bisa melakukan apa pun untuk menghentikannya. Menurutmu Tuhan yang mana yang Anda ingin saya akui? “
Suara ini berasal dari kolega skeptis saya yang sering berkeliling dengan saya di rumah sakit, seorang ateis.
“Aku tidak ingin kau menerima salah satunya,” saya protes.

“Realitas adalah realitas. Kita tidak perlu berdebat tentang apakah sebuah enzim atau hormon adalah nyata, bukan? Tuhan tidak bisa dibuktikan dengan tes objektif. Tapi kita semua tahu itu. Sebagian dari kita hanya memilih untuk tidak terus membodohi diri kita sendiri. “

Di satu sisi dia memang benar. Argumen kaum materialis yang menentang Tuhan tetap kuat karena mereka didasarkan pada fakta, tetapi argumen mereka berantakan setelah Anda menyelami lebih dalam dunia materi. Dame Julian dari Norwich yang hidup di Inggris pada abad keempat belas bertanya kepada Tuhan secara langsung mengapa dia telah menciptakan dunia. Jawabannya datang kemudian berbisik ke dalam ekstasenya :

Anda ingin tahu tujuan Tuhan melakukan semua ini? Ketahuilah dengan baik, cinta adalah tujuannya. Apa yang dapat mengungkapkan hal itu kepada Anda? Cinta. Apa yang ia ungkapkan kepada Anda? Cinta. Mengapa ia mengungkapkan hal itu kepada Anda? demi Cinta.

Bagi Julian Tuhan adalah segala sesuatu, seperti makan, minum, bernapas, dan terlihat di mana-mana, seolah-olah dia adalah seorang kekasih yang tergila-gila. Namun ketika Tuhan adalah kekasihnya, ia diangkat pada kosmik yang lebih tinggi, di mana seluruh alam semesta adalah “hal kecil, seukuran kacang, yang diletakkan di atas telapak tangan saya.”

Ketika orang-orang kudus merasa hampir gila dengan kebangkitannya, kita menemukan ekspresi mereka menjadi membingungkan namun sangat dimengerti. Meskipun kita semua terbiasa dengan ketiadaan yang suci, kita menghargai bahwa perjalanan ke zona peralihan, mengupas lapisan yang lebih dekat kepada Tuhan, terus terjadi.

Pengalaman akan Tuhan terasa seperti terbang. Rasanya seolah-olah berjalan di atas tanah dengan keseimbangan yang tidak ada yang dapat menggoyahkan dari jalan tersebut. Rasanya seperti berdiri di pusat badai. Saya melihat tanpa penilaian atau pendapat. Saya hanya mengamati ketika semuanya pergi dan datang dari kesadaran saya seperti awan.

Pengalaman yang menggembirakan ini, yang umumnya dialami oleh orang-orang kudus dan mistik, adalah sebuah catatan perjalanan kuantum. Tidak diketahui mekanisme fisik yang memicu itu, namun merasa dekat dengan Tuhan terjadi pada setiap zaman, di antara semua bangsa. Kita semua mampu melampaui ikatan materi kita, namun kita seringkali gagal menghargai kemampuan ini. Meskipun kita mendengarnya di gereja, kuil atau masjid bahwa Tuhan adalah kasih, ia tampaknya tidak memberikan daya tarik yang mampu membangkitkan hal tersebut.

Saya tidak percaya bahwa orang kudus dan mistik benar-benar begitu berbeda dari manusia lain. Jika kita melihat realitas kita, zona transisi ternyata subjektif: Ini adalah tempat di mana kehadiran Tuhan dirasakan atau dilihat. Apa saja subjektif harus melibatkan otak, karena ini membutuhkan jutaan neuron yang menembak bersama-sama sebelum Anda dapat memiliki pengalaman tersebut.

Sekarang kita telah mempersempit pencarian dengan cara yang terlihat sangat menjanjikan: kehadiran Tuhan, cahaya-Nya, menjadi nyata jika kita bisa menerjemahkannya ke dalam sebuah tanggapan dari otak, yang akan saya sebut sebagai “respons Tuhan.” Kita bisa mendapatkan bahkan lebih spesifik. Visi dan wahyu suci tidak acak. Mereka jatuh ke dalam tujuh peristiwa yang pasti terjadi di dalam otak. Tanggapan ini jauh lebih mendasar dari keyakinan Anda, tetapi ini meningkatkan keyakinan. Mereka membentuk jembatan dari dunia kita dengan domain tak terlihat di mana materi larut dan roh menyatu:

1. Respons melawan-atau-menghindar: respons yang memungkinkan kita untuk bertahan dalam menghadapi bahaya. Respons ini terhubung dengan Tuhan yang ingin melindungi kita. Dia seperti orangtua yang memperhatikan keselamatan seorang anak. Kita berpaling kepada Tuhan ini karena kita perlu untuk bertahan hidup.

2. Respons reaktif: ini adalah otak penciptaan identitas pribadi. Lebih dari sekadar bertahan hidup, setiap orang mengejar kebutuhan “Saya, untuk saya, milik saya.” Kita melakukan ini secara naluriah, dan dari tanggapan ini Tuhan baru muncul, seseorang yang memiliki kekuasaan dan kekuatan, hukum dan aturan. Kita berpaling kepada Tuhan ini karena kita perlukan untuk mencapai, menyelesaikan, dan bersaing.

3. Tanggapan kesadaran saat tenang: otak dapat aktif atau istirahat, dan ini adalah respons ketika menginginkan kedamaian. Istirahat dan kegiatan silih berganti di setiap bagian otak. Keilahian adalah Tuhan yang membawa damai, yang memungkinkan kita untuk menemukan pusat ketenangan di tengah-tengah kekacauan luar. Kita berpaling kepada Tuhan ini karena kita perlu merasa bahwa dunia luar tidak akan menelan kita dalam kekacauan yang tak ada habisnya.

4. Tanggapan intuitif: otak mencari informasi baik di dalam dan luar. Pengetahuan dari luar adalah objektif, tetapi pengetahuan batiniah adalah intuitif. Tidak seorang pun lebih dahulu menanyakan dengan seorang pakar di luar diri mereka sebelum berkata “Aku bahagia” atau “Aku jatuh cinta.” Kita mengandalkan pada kemampuan kita untuk mengenal diri kita sendiri dari dalam ke luar. Tuhan yang cocok dengan respons ini adalah Tuhan yang pengertian dan memaafkan. Kita membutuhkan Dia untuk memvalidasi bahwa dunia batin kita adalah baik.

5. Tanggapan kreatif: otak manusia dapat menemukan hal-hal baru dan menemukan fakta-fakta baru. Kemampuan kreatif ini tampaknya tidak berasal dari mana-mana – yang tidak diketahui asalnya hanya melahirkan pikiran baru. Kita menyebutnya inspirasi, dan cerminnya adalah sang Pencipta yang membuat seluruh dunia dari ketiadaan. Kita berpaling ke Dia berdasarkan kekaguman kita akan keindahan dan kompleksitas dari Alam.

6. Tanggapan visioner: otak dapat langsung terhubung dengan Cahaya,” sebuah bentuk kesadaran murni yang membuat kita merasa gembira dan diberkati. Kontak ini dapat membingungkan, karena tidak memiliki akar di dunia materi. Itu datang sebagai visi, dan Tuhan yang cocok dengan itu adalah yang mulia – Dia memberikan kesembuhan dan mukjizat. Kita membutuhkan Tuhan semacam itu untuk menjelaskan mengapa keajaiban bisa eksis berdampingan dengan realitas biasa sehari-hari.

7. Tanggapan suci: otak terlahir dari satu sel menggandakan diri yang tidak memiliki fungsi otak di dalamnya, hanya setitik kehidupan. Meskipun seratus miliar neuron dikembangkan dari titik itu, sel itu tetap utuh dalam segala kepolosan dan kesederhanaan. Pembentuk otak ini sebagai sumber dan asal. Untuk menyesuaikan itu, harus ada Tuhan yang murni, orang yang tidak berpikir, tapi hanyalah yang ada. Kita membutuhkan Dia karena tanpa sumber itu, keberadaan kita tidak memiliki landasan sama sekali.

Tujuh tanggapan, semuanya sangat nyata dan berguna bagi kita dalam perjalanan panjang kita sebagai suatu spesies, yang membentuk dasar keagamaan yang tak tergoyahkan. Jika Anda membandingkan setiap dua pikiran – Musa atau Buddha, Yesus atau Freud, Saint Francis atau Mao – setiap orang memiliki pandangan yang berbeda tentang realitas yang cocok dengan sosok Tuhan. Tidak seorang pun dapat memasukkan Tuhan ke dalam satu kotak. Kita harus memiliki berbagai visi seluas pengalaman manusia itu sendiri. Ateis membutuhkan Tuhan mereka, yang tidak hadir dan tidak ada, sementara pada saat yang lain mistikus ekstrem memerlukan Tuhan mereka, sebagai cinta dan cahaya yang murni. Hanya otak ini yang dapat mendefinisikan berbagai macam Tuhan.

Anda mungkin langsung menganggap bahwa pikiran manusia menciptakan Tuhan versi ini, bukan hanya otak. Saya benar-benar setuju – dalam jangka panjang pikiran adalah jauh lebih utama daripada otak dalam menciptakan semua persepsi. Tetapi untuk sekarang otak adalah satu-satunya cara nyata memasuki pikiran. Dalam gambar kartun bola lampu kerap digambarkan muncul di atas kepala seseorang ketika seseorang memiliki ide yang cemerlang, hal ini tidak begitu dalam kehidupan nyata. Pikiran tanpa otak adalah sama tidak terlihatnya dan tidak bisa dibuktikan seperti halnya Tuhan.

Juga, Anda mungkin berpendapat bahwa hanya karena Tuhan dipahami dengan cara tertentu oleh kita, itu tidak berarti bahwa Ia adalah seperti itu. Saya tidak percaya ini hitam atau putih. Realitas Tuhan tidak berdiri terpisah dari persepsi kita tetapi dijalin ke dalamnya. Seorang ibu bisa melihat anak yang baru lahir sebagai indah dan layak, dan melalui persepsinya bahwa bayi itu akan tumbuh menjadi orang yang baik, dan layak. Memberi-dan-menerima secara halus terjadi pada tingkat yang terdalam antara orangtua dan anak. Dengan cara yang sama Tuhan tampaknya tumbuh dari nilai-nilai batin kita yang terdalam. Ada memberi-dan-menerima yang sama dalam keyakinan kita. Dengan mengupas semua lapisan bawang ini, di tengah-tengahnya Anda akan menemukan kehampaan; mengupas semua lapisan manusia, dan di tengah-tengah Anda akan menemukan benih Tuhan.

Meskipun judulnya, How to Know God buku ini hanya memberikan petunjuk praktis kecil tentang mengenal Tuhan (Chopra mengatakan upaya berikutnya memang akan berfokus pada penerapan spiritualitas). Tapi tujuan utama dari buku ini adalah sebagai sinyal bahwa kita sedang menuju ke jalan spiritual baru: dari pengetahuan tentang Tuhan menjadi mengenal Tuhan.

Sumber: Henkykuntarto’s Blog -Wellcome to my spiritual blog