Friday, July 23, 2021

KEBENARAN TERSEMBUNYI: Melampaui Realitas Akal Sehat

Oleh: Deepak Chopra, MD, Menas C. Kafatos, Ph.D., dan Subhash Kak, Ph.D

Kita semua hidup di dunia akal sehat, mempercayai panca indera kita seolah-olah mereka mengirimkan semua realitas kepada kita. Namun revolusi kuantum, telah lama merusak pandangan dunia seperti itu. Kami berpendapat bahwa realitas “nyata” terdiri dari alam semesta yang sadar. Ini adalah realitas yang kita semua ikut sertakan, meskipun ilmu pengetahuan baru-baru ini mulai menganggap serius kesadaran sebagai bidang penyelidikan yang sah. Perubahan-perubahan yang dipicu oleh munculnya ilmu kesadaran baru saja mulai direnungkan secara serius.

Tugas terakhir kita adalah membangun jembatan dari alam semesta sadar ke kehidupan sehari-hari, karena jika tidak, orang akan terus hidup seolah-olah realitas akal sehat masih dapat diandalkan dan benar dan lengkap. Akan sangat membantu jika jembatan seperti itu sudah ada, dan kami yakin itu ada. Satu-satunya kesulitan adalah bahwa itu tidak terlihat.

Ini dapat ditunjukkan melalui pengamatan sederhana: Panca indera tidak dapat merasakan dunia kuantum, namun persepsi kita bergantung pada aktivitas kuantum di otak; tidak ada domain lain di mana materi dan pikiran secara kredibel bertemu. Dunia kuantum tersembunyi dari kita seperti cara kerja otak disembunyikan. Jika Anda memikirkan kata “gajah” dan melihat gambar binatang itu di mata batin Anda, Anda tidak menyadari jutaan neuron yang bekerja di otak Anda untuk memproduksinya. Namun penembakan neuron itu — belum lagi operasi seluler tak terlihat yang membuat setiap bagian tubuh Anda tetap hidup — adalah dasar dari kemampuan otak.

Sama seperti gambar gajah adalah titik akhir yang terlihat dari proses terselubung, dunia material didirikan di atas realitas terselubung. Selain itu, untuk menghasilkan citra mental tunggal, seluruh otak harus berpartisipasi. Area tertentu, terutama korteks visual, menghasilkan gambar mental, tetapi mereka dikoordinasikan dengan semua hal lain yang dilakukan otak, seperti mempertahankan korteks serebral, yang mengenali gambar apa itu, dan juga menjaga kesehatan tubuh. Ini menunjuk pada hubungan mendalam antara otak dan kosmos, baik pada skala terkecil maupun terbesar – non-lokalitas dan sensor kosmik terselubung.

Karya almarhum matematikawan Polandia-Amerika Alfred Korzybski (1879-1950) relevan di sini, karena Korzybski mengerjakan pemrosesan berlapis yang masuk ke pemrosesan realitas sehari-hari. Miliaran bit data membombardir organ indera kita, yang hanya sebagian kecil yang masuk ke sistem saraf. Dari fraksi itu, lebih banyak disaring oleh otak, yang menggunakan model realitas bawaan untuk menyaring apa yang tidak sesuai. Ketika orang berkata, “Anda tidak mendengarkan saya” atau, “Anda hanya melihat apa yang ingin Anda lihat,” mereka mengungkapkan kebenaran yang coba diukur Korzybski secara matematis.

Terkadang hal-hal yang dilihat seseorang berada di luar jangkauan pengalaman manusia, seperti ketidakmampuan kita untuk melihat sinar ultraviolet. Tetapi lebih banyak lagi tergantung pada harapan, ingatan, bias, ketakutan, dan pikiran tertutup yang sederhana. Jika Anda pergi ke sebuah pesta, dan seseorang memberi tahu Anda bahwa Anda akan bertemu dengan seorang pemenang Hadiah Nobel, Anda akan melihat orang yang berbeda daripada jika Anda diberitahu bahwa dia adalah pembunuh bayaran. Ketika semua penyaringan dan pemrosesan selesai, tidak ada keraguan bahwa otak tidak benar-benar mengalami realitas tetapi hanya konfirmasi model realitasnya.

Dua poin menarik berikut:

1. Semua model sama dilihat dari tingkat otak.

2. Realitas melampaui model apa pun yang dapat kita buat darinya.

Poin pertama meruntuhkan gagasan bahwa sains lebih unggul daripada model realitas lainnya karena ia mengumpulkan fakta, sementara idealisme, agama, dan spiritualitas berurusan dengan kepercayaan. Dalam praktiknya, sains menyaring dan membuang sebagian besar pengalaman manusia — hampir semua yang diklasifikasikan sebagai subjektif. Model realitas eksternalnya, landasan fisika Newtonian, sama selektifnya dengan model yang membentuk realitas religius atau metafisik. Sejauh menyangkut otak, penyaringan saraf terjadi di semua model, baik model ilmiah, spiritual, artistik, atau psikotik. Otak adalah pemroses input, bukan cermin realitas. Inilah yang dipegang oleh teori kuantum yang dikemukakan oleh John von Neumann. Ilmu pengetahuan klasik tentu saja menawarkan kesuksesan besar dalam interaksi kita dengan objek di sekitar kita dan dibangun di atas metode yang dapat diulang. Tapi tetap saja, metode ini tidak memberi kita realitas penuh, hanya representasi realitas yang disaring.

Dengan demikian, poin kedua bahkan lebih jitu. Jika otak kita terus-menerus menyaring setiap pengalaman, tidak mungkin ada orang yang bisa mengklaim tahu apa yang “benar-benar” nyata. Anda tidak dapat melangkah keluar dari otak Anda untuk memahami apa yang ada di baliknya. Sama seperti ada cakrawala untuk objek terjauh yang memancarkan cahaya di kosmos, dan cakrawala terjauh untuk seberapa jauh ke masa lalu, ada cakrawala terjauh untuk berpikir. Otak beroperasi dalam ruang dan waktu, memiliki pemikiran linier yang merupakan titik akhir dari proses penyaringan selektif. Jadi apa pun yang ada di luar ruang dan waktu tidak dapat dibayangkan – realitas tanpa filter mungkin akan meledakkan sirkuit otak, atau hanya membuat gelap.

Korzybski berpendapat bahwa bahkan matematika adalah model, tunduk pada keterbatasan semua model yang dibangun oleh otak. Tidak semua orang akan setuju — berpegang pada matematika sebagai kebenaran universal memberi fisika tingkat lanjut pijakannya di dunia kuantum. Tapi kami tidak menggunakan ide-ide ini sebagai gada untuk memukul sains. Korzybski hanya menunjukkan, dengan menggunakan bahasa matematika, bahwa apa pun realitasnya, ia harus melampaui otak.

Dalam satu kata adalah — transendensi — ada level playing field antara materialisme dan idealisme. Realitas melampaui apa yang dilihat oleh otak. Ketika semua dikatakan dan dilakukan, kita terjebak dalam perangkap paradoks untuk mempercayai apa yang kita lihat (sebagai orang biasa) dan tidak mempercayainya (sebagai ahli teori) pada saat yang bersamaan. Paradoks inilah yang memunculkan dua monisme yang saling bersaing.

Maya dan “Mengapa” Penciptaan

Dalam pandangan kami, alam semesta berbasis kesadaran tidak mewakili kemenangan idealisme atas materialisme. Di hadapannya, tidak ada versi idealisme sebelumnya, baik dari Plato, Neo-Platonis Kristen, atau Spinoza, yang dapat bertahan dari tantangan sains dan kejeniusannya dalam menggali “realitas seperti yang ditunjukkan.” Idealisme yang memasukkan “realitas seperti yang ditunjukkan” ke prinsip yang lebih tinggi terbukti fatal di dunia modern, di mana keunggulan sains dan teknologi tidak dapat disangkal. Tetapi materialisme tidak diselamatkan oleh kegagalan idealisme.

Membongkar objek fisik dari posisi istimewanya dapat dilakukan sebelum Perang Dunia I jika implikasi dari teori kuantum telah ditindaklanjuti. Dibutuhkan lebih dari satu abad, sebagai penghargaan atas posisi istimewa yang masih diduduki oleh realitas akal sehat, berdasarkan panca indera.

Kami mengusulkan bahwa realitas berbasis kesadaran mengatasi kekurangan dari kedua monisme tradisional. Pertanyaan kunci datang ke makna. Dunia kuantum dan klasik tidak dipisahkan hanya oleh celah fisik. Di satu sisi, perilaku kuantum tidak berarti, acak, dan tidak dapat diprediksi. Partikel subatomik tidak memiliki tujuan atau sasaran. Di sisi lain, di dunia klasik, tak perlu dikatakan bahwa kita masing-masing menjalani hidup kita dengan tujuan dan makna dalam pikiran, dalam apa yang tampak seperti waktu linier. Untuk menerima ini sebagai bukti diri sangat penting untuk terbangun dari tempat tidur setiap pagi. Bisakah keacakan menghasilkan makna, dan jika demikian, bagaimana caranya?

Mengarahkan pada keberadaan yang tidak memiliki makna tidak dapat ditoleransi, jadi sangat ironis bahwa fisika kuantum mendasarkan kosmos pada operasi yang tidak memiliki arti, dan sangat ironis ketika Anda menganggap bahwa fisika itu sendiri adalah aktivitas yang bermakna. Penyelesaian kebuntuan ini sekali lagi diusulkan oleh John Archibald Wheeler, yang menciptakan ungkapan “alam semesta partisipatif.” Dia berpendapat bahwa fisikawan keliru melihat diri mereka terpisah dari fenomena yang mereka amati, seperti anak-anak dengan hidung menempel di jendela toko roti. Pengamat berbaur dengan apa yang dia amati, dan proses pengamatan selalu mengubah objek yang diamati.

Menurut definisi, realitas itu lengkap; oleh karena itu, tujuan dan makna apa pun yang kita temukan di dalamnya dengan menggunakan kapasitas manusia kita yang terbatas pastilah merupakan bagian dari keadaan yang sudah ada sebelumnya, yang kita sebut sebagai keadaan kemungkinan yang tak terbatas. Keadaan ini tersembunyi dari kita, sama seperti keberadaan setiap partikel subatom yang mungkin tersembunyi. Konsep medan seperti yang digunakan dalam fisika kuantum mengandung hubungan terselubung antara keseluruhan dan bagian-bagiannya. Tidak ada alasan untuk mengecualikan bidang kesadaran dari menunjukkan hubungan yang sama dengan bagian-bagiannya (karenanya wawasan Schrödinger hanya ada satu kesadaran, tidak banyak).

Sensor kosmik berlaku dengan cara yang sama. Kami mencari makna karena objek pencarian kami, meskipun sudah ada sebelumnya, tidak dapat dirasakan secara langsung. Pencarian makna sekaligus merupakan upaya manusia yang diperlukan dan chimera. Di sini prinsip Maya India kuno terbukti penting. Meskipun biasanya diterjemahkan sebagai “ilusi”, kata Sansekerta maya, yang juga merupakan nama seorang dewi, lebih baik dipahami sebagai “penampilan” atau “gangguan.” Dunia “di luar sana” tampaknya mandiri, tetapi sebenarnya kita sedang dialihkan dari kebenaran. Aktivitas dunia “di luar sana” tidak lebih mandiri daripada serbuk besi yang menari di atas selembar kertas, dibuat bergerak oleh kekuatan tak terlihat, magnet yang tersembunyi di bawah kertas. Dalam kasus Maya, penggerak yang tersembunyi adalah kesadaran. Tanpa kesadaran, tidak ada yang dialami, baik “di sini” atau “di luar sana.”

Maya mengalihkan perhatian kita dengan menarik persepsi kita ke luar, untuk bermain dalam keragaman Alam yang tak terbatas. Kita melupakan penggerak tersembunyi – kesadaran – yang tergoda oleh panca indera dan “realitas seperti yang diperlihatkan.” Maya itu abadi, tapi menerimanya sebagai realitas tertinggi tergantung pada semacam melupakan diri sendiri. Begitu kita bertanya, “Siapakah aku?” menjadi jelas bahwa “realitas seperti yang diperlihatkan” tidak cukup. Maya tidak dapat menjelaskan dirinya sendiri, sedangkan kesadaran dapat, melalui kesadaran diri; pengalaman diri sendiri. Prasangka yang dipegang sains terhadap semua subjektivitas adalah hasil dari pemikiran berbasis Maya. Setelah menaruh kepercayaannya pada “realitas seperti yang diperlihatkan,” sains mengabaikan fakta yang terbukti dengan sendirinya bahwa tidak ada yang bisa dialami tanpa kesadaran. Ini adalah kandidat yang lebih layak untuk “penggerak utama” daripada alam semesta fisik.

Jika pencerahan terdiri dari melihat melampaui Maya, itu juga bukan mistisisme tetapi pengakuan bahwa kesadaran diri dapat mengetahui dirinya sendiri. Pikiran bukan hanya pikiran dan sensasi yang terus mengalir melaluinya. Ada dasar yang diam dan tidak terlihat untuk pikiran dan sensasi. Sampai latar belakang itu diperhitungkan, kesadaran individu membuat kesalahan itu sendiri, dan dengan melakukan itu, ia tidak bisa tidak keliru dengan apa yang diamatinya. Hal ini diungkapkan dalam metafora Veda tentang gelombang dan lautan: Sebuah gelombang terlihat seperti individu ketika naik dari laut, tetapi begitu tenggelam kembali, ia tahu bahwa itu adalah samudra dan tidak ada apa-apa selain samudra. Inti dari kehidupan sehari-hari adalah ini: Anda adalah ekspresi keutuhan, kesadaran itu sendiri, memenuhi ajaran Veda, Aham Brahmasmi, “Aku adalah alam semesta.”

Kesadaran kosmik, kemudian, tidak hanya nyata – itu benar-benar diperlukan. Ini menyelamatkan fisika (dan sains pada umumnya) dari jalan buntu — ketidakmampuan total untuk menciptakan pikiran dari materi — dan memberinya jalan baru untuk penyelidikan. Higgs boson telah membuat fisika sedikit lebih dekat dengan teori medan terpadu — hanya sedikit — tetapi kita masih jauh dari teori gravitasi kuantum penuh. Dalam beberapa versi teori superstring, yang disebut teori-M, disimpulkan bahwa ada sejumlah besar alam semesta paralel, semuanya membentuk apa yang disebut multiverse.

Tetapi multiverse tidak bisa menjadi penjelasan mengapa alam semesta khusus kita ini seperti itu. Memiliki sejumlah besar alam semesta yang muncul dari ruang kosong masih tidak menjelaskan dari mana makna berasal atau mengapa kita ada. Itu bahkan tidak memperhitungkan kebangkitan dan evolusi kehidupan di sudut alam semesta kita yang kita sebut planet asal kita ini. Kita ada sebagai makhluk dengan kaki di dua dunia yang sebenarnya satu, dibagi dengan penampilan. Maya memberi kita kegembiraan keberadaan “di luar sana” sementara kesadaran diri memberi kita kebebasan untuk melampaui ruang dan waktu.

Kesimpulannya, teori kuantum telah mencapai titik di mana sumber semua materi dan energi adalah ruang hampa, kehampaan yang berisi semua kemungkinan segala sesuatu yang pernah ada atau mungkin ada. Kekosongan kuantum tidak kosong, ia adalah medan kemungkinan. Kemungkinan-kemungkinan ini kemudian muncul sebagai probabilitas sebelum “runtuh” ​​ke dalam kuanta lokal, bermanifestasi sebagai partikel dalam realitas ruang dan waktu empat dimensi kita, yang merupakan blok pembangun atom dan molekul.

Di mana mereka ada? Di mana matematika indah yang kita miliki dapat ditemukan, di semacam “ruang nyata”? Itu tidak masuk akal. Setiap model berakhir di mana ia dimulai, dalam ruang mental murni. Probabilitas suatu peristiwa, apakah peristiwa kuantum atau peristiwa memenangkan lotre Powerball, hanya ada jika ada pikiran untuk menyelidiki masalah tersebut. Tindakan pengamatan yang tak terhitung jumlahnya memberikan substansi dan realitas pada apa yang seharusnya menjadi hantu keberadaan. Apakah Big Bang terjadi jika tidak ada seorang pun di sana yang menyaksikannya? Tidak. Tetapi saksi harus dipahami sebagai kesadaran itu sendiri.

Konsepsi seperti itu menjadi kurang aneh begitu Anda menyadari bahwa kesadaran beroperasi dengan cara yang sama di dalam kita seperti yang terjadi pada kelahiran kosmos. Bayi dilahirkan dengan potensi untuk berjalan, berbicara, membaca, dan berhitung. Dimungkinkan untuk menemukan area otak mana yang pada akhirnya akan menghasilkan kemampuan ini, tetapi sampai saat itu, mereka ada sebagai potensi murni. Jika Anda terikat dengan materialisme, pasti ada molekul (DNA) yang berfungsi sebagai sumber untuk berbicara, berjalan, membaca, dan melakukan matematika. Tapi asumsi seperti itu runtuh dengan sangat cepat, karena: 1) Mustahil untuk mengakui bahwa DNA mengetahui matematika, yang pada dasarnya akan memberinya otak, dan 2) Bisakah kita benar-benar percaya bahwa Shakespeare, dan semua produsen kata lainnya, mendapatkan miliknya? inspirasi dari kolokasi asam amino, enzim, dan protein?

Lebih elegan dan jauh lebih mudah untuk diterima sebagai hipotesis bahwa perasaan ada sebagai potensi pada sumber penciptaan, dan bukti terkuat telah diletakkan di atas meja: Segala sesuatu yang diamati di alam semesta menyiratkan kesadaran. Beberapa ahli teori mencoba menyelamatkan materialisme dengan mengatakan bahwa informasi dikodekan ke dalam semua materi, tetapi “informasi” adalah konsep mental, dan tanpa konsep, tidak ada informasi dalam apa pun, karena informasi menurut definisi pada akhirnya harus mengandung makna (bahkan jika itu adalah urutan 0 dan 1 seperti dalam bahasa komputer), dan hanya pikiran yang memahami makna. Melakukan apakah pohon tumbang di hutan tidak mengeluarkan suara jika tidak ada orang di sekitar yang mendengarnya? Tentu saja tidak. Tabrakan itu menggetarkan molekul udara, tetapi suara membutuhkan pendengaran agar getaran ini diubah menjadi persepsi.

Kami telah mengusulkan bahwa kesadaran menciptakan realitas dan membuatnya dapat diketahui — jika ada kandidat lain yang layak, itu harus lulus ujian asam: Mengubah dirinya menjadi pikiran, perasaan, gambar, dan sensasi. Sains tidak jauh dari mengubah gula dalam mangkuk gula menjadi konserto Mozart atau Hamlet Shakespeare. Otak Anda mengubah gula darah menjadi kata-kata dan musik, bukan dengan trik molekul di otak, karena mereka sama sekali tidak istimewa atau istimewa. Sebaliknya, kesadaran Anda menggunakan otak sebagai perangkat pemrosesan, memindahkan molekul ke tempat yang dibutuhkan untuk menciptakan penglihatan, suara, sentuhan, rasa, dan bau dunia.

Dalam kehidupan sehari-hari, kita dapat mengalami keajaiban transformasi yang menyebabkan dunia tiga dimensi, yang dilengkapi dengan dimensi waktu keempat, terwujud di depan mata kita. Keuntungan besar dari pengalaman adalah bahwa itu tidak teoretis. Realitas tidak pernah salah, dan kita semua tertanam dalam realitas, tidak peduli model apa yang kita terapkan untuk menjelaskannya. Realitas sedang menunggu kita untuk merayap lebih dekat untuk memahami misterinya. Sementara itu, itu tidak akan goyah atau berakhir. Realitas akan tetap menjadi rumah kita, sumber kita, dan keadaan dasar keberadaan kita jauh melampaui masa hidup alam semesta yang dapat diperkirakan.

 

No comments:

Post a Comment