Psikolog Carl Gustav Jung melihat mistisisme sebagai bagian dari archetype manusia, yakni pola bawah sadar kolektif yang mendorong pencarian akan makna dan totalitas diri (individuasi). Dalam kerangka ini, mistisisme bukan patologi atau ilusi, melainkan proses penting dalam perkembangan jiwa manusia menuju keutuhan.
Ketika pengalaman mistik ini ditindas atau direduksi menjadi dogma, manusia mengalami “kebekuan spiritual”. Ia menjadi makhluk yang hanya menguasai dunia fisik, namun kehilangan arah dan kedalaman. Hal ini sejalan dengan pendapat Viktor Frankl dalam Man’s Search for Meaning (1946), bahwa penderitaan spiritual adalah sumber krisis eksistensial modern. Dalam konteks ini, mistisisme justru menjadi jembatan antara intelek dan makna, antara dunia dan Yang Melampaui.
Mistisisme adalah lentera batin—ia menyinari jalan jiwa untuk memahami bahwa realitas tidak berhenti pada yang empiris. Seperti kata Ali Syari‘ati, semua agama, baik monoteistik di Barat maupun politeistik di Timur, memiliki akar tunggal yang bersumber dari pengalaman mistik: kesadaran akan kesatuan eksistensial, bahwa segala sesuatu berasal dari dan kembali kepada satu sumber yang mutlak.
Albert Einstein pun pernah menyinggung dimensi ini dalam ungkapan terkenalnya:
“Emosi yang terindah yang dapat kita alami adalah emosi mistik. Dialah benih dari segala seni dan ilmu pengetahuan yang sejati... Siapa pun yang tidak mengenal emosi ini, atau tidak mampu bertanya-tanya dan terpesona, adalah seperti orang mati. Menyadari bahwa ada sesuatu yang tidak bisa ditembus... yang memanifestasikan dirinya sebagai kebijaksanaan tertinggi dan keindahan tercemerlang...—itulah inti dari spiritualitas sejati.”
Einstein, meskipun seorang saintis, tidak menolak spiritualitas. Ia mewakili tradisi intelektual yang menyadari keterbatasan rasio dalam memahami keseluruhan realitas. Dalam pengertian ini, mistisisme bukanlah anti-sains, tetapi justru merupakan fondasi batin bagi keterbukaan terhadap keajaiban dan misteri semesta.
Penelitian kontemporer dalam bidang neuroteologi juga menunjukkan bahwa pengalaman mistik memiliki korelasi kuat dengan aktivasi bagian otak tertentu (seperti lobus parietal dan prefrontal), yang mengarah pada sensasi kesatuan dan hilangnya batas ego. Dalam eksperimen-eksperimen yang dilakukan oleh Andrew Newberg dan timnya, pengalaman religius atau mistik menunjukkan efek positif terhadap kesejahteraan mental, pengurangan kecemasan, dan peningkatan rasa makna hidup.
Dengan demikian, mistisisme bukanlah ilusi atau pelarian, tetapi ekspresi terdalam dari potensi manusia sebagai makhluk transenden. Dalam dunia yang semakin tereduksi pada dimensi material dan teknologi, mistisisme justru menjadi poros yang mengembalikan manusia kepada hakikatnya—makhluk yang sadar, bertanya, dan mendaki menuju Yang Absolut.
AOS
No comments:
Post a Comment