Sejarawan ragu tentang keberadaannya. Aku tidak bisa meragukan keberadaannya karena bagaimana aku bisa meragukan keberadaanku sendiri? Begitu aku menjadi suatu kemungkinan, dia menjadi kenyataan bagiku. Bahkan jika sejarah membuktikan bahwa dia tidak pernah ada, tidak ada pengaruhnya buatku; Dia pasti ada karena aku ada - akulah buktinya. Pada hari-hari berikut, saat aku berbicara tentang Lao Tzu, bukannya aku berbicara tentang orang lain.
Aku berbicara tentang diriku sendiri - seolah-olah Lao Tzu berbicara melalui nama yang berbeda, NAMA-RUPA yang berbeda, inkarnasi yang berbeda.
Lao Tzu tidak seperti Mahavira, tidak matematis sama sekali, namun dia sangat, sangat logis dalam kegilaannya. Dia memiliki logika yang gila! Saat kita memasuki ucapannya, engkau akan merasakannya; ucapan tidak begitu jelas dan nyata. Dia memiliki logika sendiri: logika absurditas, logika paradoks, logika orang gila. Dia memukul dengan keras.
Bila engkau mencoba untuk memahami Lao Tzu dia bergerak berliku-liku. Terkadang engkau melihat dia pergi ke arah timur dan kadang ke arah barat, karena katanya timur adalah barat dan barat adalah timur, mereka bersama-sama, mereka adalah satu. Dia percaya pada kesatuan yang berlawanan. Dan begitulah hidup.
Jadi Lao Tzu hanyalah seorang juru bicara kehidupan. Jika hidup tidak masuk akal, Lao Tzu tidak masuk akal; Jika hidup memiliki logika yang tidak masuk akal, Lao Tzu memiliki logika yang sama untuk itu. Lao Tzu hanya mencerminkan kehidupan. Dia tidak menambahkan apa pun, dia tidak memilih dari hidup; dia hanya menerima apa adanya.
Adalah mudah untuk melihat spiritualitas seorang Buddha, sangat sederhana; Tidak mungkin melewatkannya, dia sangat luar biasa. Tapi sulit untuk melihat spiritualitas Lao Tzu. Dia sangat biasa, sama seperti dirimu.
Engkau harus tumbuh dalam pemahaman. Ketika Buddha berjalan melewatimu - engkau akan segera menyadari bahwa seorang manusia superior telah berjalan melewatimu. Dia membawa kemewahan seorang manusia superior di sekelilingnya. Sulit untuk luput darinya, hampir tidak mungkin untuk luput darinya. Tapi Lao Tzu ... dia mungkin tetanggamu. Engkau mungkin telah luput darinya karena dia sangat biasa, dia sangat luar biasa biasa. Dan itulah keindahannya.
Untuk menjadi luar biasa adalah sederhana: hanya dibutuhkan usaha, diperlukan perbaikan, diperlukan penumbuh kembangan.
Hal itu adalah disiplin batin yang mendalam. Engkau bisa menjadi sangat sangat halus, sesuatu yang benar-benar tidak dari dunia ini, tapi untuk menjadi orang biasa adalah hal yang paling luar biasa. Tidak ada usaha yang akan membantu - tanpa-usaha diperlukan.
Tidak ada latihan yang bisa membantu, tidak ada metode, tidak ada sarana akan membantu, hanya pemahaman. Bahkan meditasi tidak akan membantu. Untuk menjadi seorang Buddha, meditasi akan membantu. Untuk menjadi Lao Tzu, meditasi pun tidak akan membantu - hanya pemahaman. Pahami saja hidup seperti apa adanya, dan jalani hidup dengan keberanian; Tidak melarikan diri darinya, tidak bersembunyi darinya, menghadapinya dengan keberanian, apa pun itu, baik atau buruk, ilahi atau jahat, surga atau neraka.
Sangat sulit untuk menjadi Lao Tzu atau untuk mengenali Lao Tzu. Sebenarnya, jika engkau bisa mengenali Lao Tzu, engkau sudah menjadi Lao Tzu. Untuk mengenali seorang Buddha, engkau tidak perlu menjadi seorang Buddha, tapi untuk mengenali Lao Tzu engkau perlu menjadi seorang Lao Tzu - jika tidak, itu tidak mungkin.
Lao Tzu biasa biasa saja di satu sisi. Dan di sisi lain, dia adalah orang yang paling luar biasa. Dia tidak luar biasa seperti Buddha; Dia luar biasa dengan cara yang sangat berbeda. Keluarbiasaannya tidak begitu jelas - itu adalah harta karun tersembunyi. Dia tidak ajaib seperti Krishna, dia tidak melakukan mukjizat, tapi seluruh keberadaannya adalah sebuah keajaiban - cara dia berjalan, cara dia menatap, cara dia menjadi diri sendiri. Seluruh keberadaannya adalah sebuah keajaiban.
Itulah mengapa aku mengatakan bahwa Buddha bergerak di langit, dia tidak memiliki bagian bumi di dalam dirinya. Lao Tzu adalah keduanya, bumi dan surga bersama. Buddha, bahkan dalam kesempurnaannya nampaknya tidak lengkap; Lao Tzu, bahkan dalam ketidaklengkapannya adalah lengkap, sempurna.
Buddha dalam kesempurnaannya masih belum lengkap, bagian bumi hilang. Dia tidak wajar seperti hantu, bagian tubuhnya hilang; Dia tidak bertubuh, pohon tanpa akar.
Engkau adalah akar, tapi hanya akar; akar itu belum bertumbuh, pohonnya belum mekar. Buddha hanyalah bunga, dan engkau hanya berakar - Lao Tzu keduanya. Dia mungkin tidak terlihat setenang Buddha, dia tidak bisa, karena kutub yang lain selalu ada - bagaimana dia bisa sempurna? Tapi dia sudah lengkap. Dia adalah total. Dia mungkin tidak sempurna tapi dia total. Dan kedua kata ini harus selalu diingat: jangan mencoba menjadi sempurna,
usahakanlah menjadi total. Jika engkau mencoba untuk menjadi sempurna engkau akan mengikuti Buddha, engkau akan mengikuti Mahavira, engkau akan mengikuti Yesus. Jika engkau mencoba untuk menjadi total maka engkau akan dapat merasakan apa artinya berada di dekat Lao Tzu, apa artinya mengikuti Tao.
Tao adalah totalitas. Totalitas bukan berarti sempurna, totalitas selalu tidak sempurna - karena selalu hidup. Kesempurnaan selalu mati - apa pun yang menjadi sempurna sudah mati. Bagaimana bisa hidup? Bagaimana bisa hidup ketika itu telah menjadi sempurna? - tidak perlu untuk hidup. Hal itu telah menolak bagian yang lain.
Hidup ada melalui ketegangan dari kutub yang berlawanan, pertemuan dari kutub yang berlawanan. Jika engkau menyangkal kutub yang berlawanan engkau bisa menjadi sempurna tapi engkau tidak akan total, engkau akan kehilangan sesuatu. Bagaimana pun indahnya Buddha, dia kehilangan sesuatu. Lao Tzu tidak begitu indah, tidak begitu sempurna.
Buddha dan Lao Tzu berdiri di depanmu; Lao Tzu akan terlihat biasa dan Buddha akan terlihat luar biasa, agung. Tapi aku katakan: ribuan Buddha ada di Lao Tzu. Dia berakar kuat di bumi - dia berakar di bumi, dan dia berdiri tegak di langit; Dia adalah keduanya, surga dan bumi, sebuah pertemuan kutub yang berlawanan.
Ada tiga kata yang perlu diingat: satu adalah ketergantungan, yang lain adalah kebebasan/ketidaktergantungan, yang ketiga adalah saling ketergantungan.
Buddha itu bebas. Engkau tergantung: seorang suami tergantung pada istrinya, seorang ayah tergantung pada anak lelakinya, seorang individu tergantung pada masyarakat - ribuan ketergantungan. Engkau tergantung. Seorang Buddha berdiri seperti puncak - bebas. Dia telah memotong semua hubungan dengan dunia: dengan istri, dengan anak, dengan ayah - semua yang ada telah dia potong. Dia telah meninggalkan semua - sebuah pilar kebebasan.
Engkau adalah sebuah bagian; Buddha adalah sebuah bagian, bagian yang lain. Engkau mungkin buruk - dia indah. Tapi keindahannya hanya ada karena keburukanmu. Jika engkau menghilang, Buddha akan hilang. Dia terlihat bijak karena kebodohanmu; Jika engkau menjadi bijak dia tidak akan menjadi bijaksana.
Lao Tzu adalah fenomena saling ketergantungan - karena hidup adalah saling ketergantungan. Engkau tidak bisa menjadi bebas, engkau tidak bisa mejadi tergantung - keduanya adalah ekstrem. Tepat di tengahnya, di mana hidup itu seimbang, saling tergantung. Semuanya ada dengan segala hal lainnya, semuanya saling terhubung.
Sakitilah sekuntum bunga dan engkau menyakiti sebuah bintang. Semuanya saling berhubungan, tidak ada yang seperti pulau. Jika engkau mencoba eksis seperti sebuah pulau - itu mungkin, tapi ini akan menjadi fenomena yang tidak wajar, hampir seperti mitos, sebuah mimpi. Lao Tzu percaya akan saling kegantungan. Dia berkata: Terimalah Semuanya seperti apa adanya, jangan memilih.
Tampaknya sederhana namun itu merupakan hal yang paling sulit, karena pikiran selalu ingin memilih.
Pikiran hidup melalui pilihan. Jika engkau tidak memilih pikiran menghilang. Ini adalah cara Lao Tzu. Bagaimana cara menghilangkan pikiran? - jangan memilih! Karena itulah dia tidak pernah menulis resep meditasi apa pun, karena lalu tidak perlu meditasi apa pun.
Jangan memilih, jalanilah hidup seperti apa adanya - mengambang. Jangan membuat usaha apa pun untuk mencapai ke mana pun. Jangan bergerak menuju satu tujuan; Nikmati saat ini dalam totalitasnya dan jangan peduli akan masa depan atau masa lalu. Kemudian sebuah simfoni muncul di dalam jiwamu, yang terendah dan tertinggi bertemu di dalam dirimu, dan kemudian - maka engkau memiliki sebuah kekayaan.
OSHO-Tao The Three Treasures Volume 1
Sumber: OSHO FB
No comments:
Post a Comment